Otros
Como hay tanta diversidad, y tan interesante, aquí se juntan todos aquellos tipos o elementos, que solo están representados por uno o pocos ejemplos, y sobre todo para que no se pierdan entre la gran cantidad de archivos.
Naturalmente cuando su número así lo aconseje, pasarían a ser categoría independiente. Como por ejemplo: Templos, Complejos funerarios, etc.
Kalasasaya – El calendario de Tiwanaku
Subcategoría: Calendario astronómico.
Antecedentes (Artículo de J M. Allen)
En el año 2000, estando en Tiwanaku con el Discovery Channel que filmaba “La Atlántida en los Andes”, me acompañaba Oscar Corvison, un 
arqueoastrónomo boliviano que me dio su propia interpretación del calendario de Tiwanaku calculando sobre une base de calculo vigesimal (20).
Arriba a la izquierda, La Puerta del Sol con el calendario detrás. La flecha muestra la posición del pilar faltante.
Arriba a la derecha Oscar Corvison nos muestra el pilar faltante en el terreno detrás
Oscar me explicó que el calendario de Tiwanaku no era la Puerta del Sol, sino que lo era un muro que se encuentra en nuestros días a un lado de la Puerta del Sol, dentro de lo que se llama el patio “Kalasasaya”. Una de sus principales preocupaciones era que durante la reconstrucción del muro situado al oeste del Kalasasaya, una de las grandes piedras que había formado parte del calendario en el pasado no fue restaurada, había quedado tumbada en el suelo a unos cientos de metros al oeste del muro.
Vista sobre el muro reconstruido, se puede ver la posición del pilar faltante, justo detrás de la persona que aparece corriendo.
El Kalasasaya como era en tiempos en que escribía Posnansky. El muro hoy existente ha sido restaurado en los años 1960 con la incorporación de piedras levantadas.
La puerta de piedra que se encuentra en nuestros días 
dentro del Kalasasaya es llamada ‘La Puerta del Sol’ y según Arthur Posnansky que pasó gran parte de su vida estudiando el sitio, ” Kalasasaya ” significa sencillamente ‘piedras levantadas’. Cuando empezaba sus investigaciones en Tiwanaku alrededor de 1904, los pilares de piedra mostraban una apariencia más parecida a un ‘Stonehenge’, no había muro tal como existe hoy. En los años 1960 en el marco de un proyecto de reconstrucción se suponía que una gran parte del muro 
fue robado y se rellenaron los espacios entre los pilares con vista a formar un muro. Se desplazó la Puerta del Sol a su posición actual dentro del Kalasasaya acercándola al muro calendario, y solo 10 de los pilares gigantes se mantuvieron allí. El pilar once faltante está ahora acostado en un terreno cercano boca abajo a unos 229 metros hacia el oeste. Según Oscar Corvison, el investigador boliviano que estudió el sitio, los once pilares representaban la división del año en períodos de 20 (Corvison 1996). Esto parece mucho más lógico, ya que si hacemos cálculos partiendo del pilar central (que representa el equinoccio) y vamos hacia la derecha hasta el último pilar (que representa el solsticio de invierno), luego volvemos hacia el centro para ir hacia la izquierda hasta el último pilar (que representan el solsticio de verano), luego de nuevo hacia el centro para llegar a un total de 20.
Vista general de los pilares. El sol sigue su avance como lo muestran las cifras de 1 à 20.
Los frisos que aparecen en los bajos de la Puerta del Sol nos muestran como seguir la órbita del sol alrededor de los pilares, contando en veinte
Así es como funciona. En el centro del patio de Kalasasaya, se encuentra un gran bloque de piedra del que se dice que fuera el punto original de observación. Desde ese punto, se podía ver el sol en el horizonte por arriba de los pilares cada noche. Cuando el sol se instalaba en el pilar central, sería el 22 de septiembre y empezaría la primavera. Cuando el sol llegará al pilar siguiente a la izquierda, habría pasado una vigésima parte del año y así hasta alcanzar el último pilar de la izquierda un cuarto de año más tarde el 21 de Diciembre que marca el solsticio de verano. (Las estaciones son inversas en el hemisferio sur).
El sol empezaría entonces a desplazarse hacia el centro, alc
anzado aquí otro cuarto de año más tarde el 22 de marzo, marcando el equinoccio de otoño, luego seguiría a la derecha, alcanzando el pilar del final el 21 de junio llegando el solsticio de invierno y el comienzo del nuevo año aymará (el gran festival del Inti Raymi cuando aparece el sol para “stand still”) y volviendo de nuevo al pilar del centro un año más tarde el 22 de Septiembre siguiente para marcar el comienzo de otra primavera. (Se agradece la explicación a Oscar Corvison).
Arriba, reconstrucción mostrando el pilar restaurado.
Esta imagen de satélite muestra el patio del Kalasasaya con el muro calendario al oeste y la piedra de observación marcada.
Parece que Posnansky consideró la fila de pilares como un calendario basado en un mes de 30 días – probablemente porque aparecían en la Puerta del Sol 30 pequeñas figuras llamadas Chasquis – y llegó a la conclusión que el año solar de 12 meses se usaba con el sol mostrándose a través del espacio existente entre los pilares cada mes. Pero existe un problema con eso: con once pilares, solo tenemos 10 espacios, no 12…
Para que se puedan contar 12 meses en este tipo de calendario, hubiese sido necesario construir 13 pilares, no once y recientemente se ha descubierto una fila de 13 torres en Perú. De acuerdo con el sistema mencionado, esto representaría un año dividido en 24 y correspondería a 12 meses solares, lo que sugiere que el antiguo calendario fue reformado más tarde en 12 meses de 30 días y esto puede haber llevado a conclusiones erróneas a algunos estudiosos en su intento por entender el calendario andino original.
La animación muestra como el sol llegaría progresivamente a los distintos pilares, calculando por 20
Posnansky tenía que haber prestado mejor atención a una de sus propias notas, en sección E, nota 78 de su libro “Tihuanacu, la cuna del Hombre americano” donde menciona una historia del siglo 16 en Perú y dice : ‘Dividieron el año en 12 meses por la
s lunas. Cada luna o cada mes tenía ya una marca o un pilar alrededor de Cuzco, donde llegaba el sol cada mes.’ (Ondegarda 1571)
Se dice que los Incas fueron el pueblo del sol, mientras que los Aymará serían el pueblo de la luna; y me pregunto si en realidad, los pilares pudieran haber sido un calendario soli-lunar ya que lo que llamamos el ciclo ‘Saros’, de eclipses lunares se repite cada 20 años ‘Incas’ y cada 20 ‘años Inca’ de 12 meses de 27.32 días es muy similar a los 18 años solares de 365.24 días (Allen 1998 y Aveni 1990). El pueblo que construyó Tiwanaku fue anterior a los Incas y posiblemente hasta anterior a los propios Aymaras. Por otra parte, si se usó para fines agrícolas, puede haber sencillamente marcando los solsticios de invierno y de verano con el pilar correspondiente o espacio entre los pilares marcando el regreso del sol para el tiempo indicado para la siembra. Posnansky pensó que esto era la finalidad del calendario en un primer momento.
Aunque Corvison estuvo en lo cierto al identificar el uso del calendario solar basado en divisiones de 20, (y esto no debería ser una sorpresa ya que ambas civilizaciones azteca y maya usaban un calendario basado en 20) y no parece haber considerado tampoco la posibilidad de que fuera un calendario lunar.
Cuando el sol cruza por el centro hacia el primer pilar, 1/20 del año solar ha transcurrido con un mes de 18 días contando un año de 360 días. Los 5¼ días restantes se “pierden” cuando el sol se queda quieto a cada final del calendario.
Cuando el sol ha cruzado 1½ pilar, habrá pasado un mes lunar sideral.
Basándonos en esta teoría, cuando el sol alcanzara el primer pilar, habría transcurrido 1/20 del año solar que corresponde a 18.26 días. Cuando alcanzara medio camino hacia el pilar siguiente, habría transcurrido al menos la mitad otra vez, lo que añadido al primer cálculo significa que habrían pasado 27.39 días – virtualmente un mes lunar sideral – cada pilar y medio se añadiría otro mes sideral y si continuamos el proceso, llegaríamos de nuevo al pilar central y habrían pasado 13 meses lunares siderales y un tercio (o divisiones), completando así un año solar y marcando fines duales, un calendario soli-lunar.
Arriba, El friso labrado en la Puerta del Sol representa los once pilares del muro calendario. Cada pilar marca la posición de la puesta del sol en un 1/20mo de la órbita de la Tierra, y un mes lunar sideral corresponde a la distancia que existe entre un pilar y medio representando 3/40mos de la órbita. Dibujo de J.M. Allen según la interpretación de Oscar Corvison del sistemal vigesimal con la iinterpretación adicional de J.M. Allen. 
Ahora me pregunto si esto puede estar relacionado de alguna manera con el ciclo Saros y ya que se necesitan 13 meses lunares siderales y un tercio en darle la vuelta a las piedras del calendario para completar una “vuelta” y volver a un año entero, ¿cuántas vueltas harían falta para completar el ciclo Saros?
Si se dan tres vueltas alrededor de los pilares, llegará el sol al pilar central, representando 40 meses lunares siderales y ya que cada vuelta alrededor de los pilares equivale a un año solar, la suma de 18 “vueltas” alrededor de los pilares completarían el ciclo Saros; el sol regresaría de nuevo al pilar central y el ciclo volvería a comenzar una y otra vez!
Quizá por eso los Amautas (matemáticos) de los Aymará, pensaban que habían descubierto el calendario más perfecto del mundo. ¿Podría ser este el calendario de Atlantis? Algunas personas pensaron así (Corvison 1996), pero sin descubrir que el Altiplano era Atlantis.
Además de contar el año inca con 12 meses lunares siderales (328 días), el calendario representa también un año de 360 días así como un año de 365.24 días. ¿Cómo pudo haber sido? Veamos : desde el centro hasta el centro de los pilares finales, se toma como 360 días (contando desde un final y volviendo de nuevo) entonces la distancia desde el exterior hacia el exterior del pilar opuesto (volviendo de nuevo) representaría 365.24 días. De este manera, el calendario podría hacer que se sobrepusiera el calendario solar con el calendario lunar, los cinco días y cuarto extra “se pierden (ver)” cuando el sol alcanza los pilares finales y aparece para quedarse quieto un rato antes de volver hacia la dirección opuesta. Cada división de un pilar a otro constituiría 18 días, lo que se podría dividir en grupos de 2 x 9 días.
Tal parece que en los Andes, se usaba un periodo de trabajo de seis semanas de nueve días, lo que por consiguiente correspondería a tres divisiones del calendario muro y serían dos meses lunares siderales.
Se decía que la llave del calendario estaba construida en la Puerta del Sol, que hoy se encuentra cerca del muro de pilares del Kalasasaya y puesta allí cuando se restauró el Kalasasaya. La Puerta consiste en un bloque gigante de piedra con una puerta cortada en la mitad inferior y una decoración muy elaborada en la parte superior. En el centro de esta decoración, vemos la representación del dios “que llora” – probablemente Viracocha – y en sus manos lleva dos báculos, que parecen ser báculos para matemáticas o mediciones, y aunque el resto del monumento es simétrico, los báculos son distintos. El de la mano derecha tiene dos conjuntos de tres círculos y el de la mano izquierda tiene dos líneas verticales encima de tres círculos. En nuestros días, ¿Quién sería capaz de leer el monumento?
La parte superior de la Puerta del Sol muestra la llave para leer el calendario
En la parte alta, a cada lado hay tres filas de figuras tipo iconos llamados ‘chasquis’ – mensajeros de los dioses – cada fila tiene ocho chasquis, pero se piensa que los tres del exterior se usaban como continuación en los muros a cada lado de la Puerta que actualmente ya no existen. Están dispuestos como sigue : a cada lado de la figura central, hay dos bloques con tres filas de cinco cada uno. Se puede ver también que dos filas de 2 x cinco de los chasquis hacen veinte con rostros mirando hacia adelante y una fila de dos x cinco chasquis hacen diez chasquis con cabezas de cóndor mirando hacia arriba.
El friso con once iconos representa el muro de los once pilares
Debajo de estos chasquis, hay una fila continuada de iconos más pequeños dispuestos de tal manera que once de ellos destacan de los demás. Podemos pensar que estos once representan los pilares del calendario. Se ha creído de manera errónea que como los chasquis en las filas horizontales superiores son quince a cada lado (sin contar los exteriores) que el total de treinta chasquis representa un mes de 30 días considerando que un año solar de 360 días dividido por 12 meses sería un mes de 30 días. Sin embargo, como lo hemos mencionado más arriba, el calendario está dividido en 20, lo que daría divisiones solares de 18 días. Recordemos que, en los Andes, los periodos laborales eran de 18 días.
La gente no puede ver el número correcto de chasquis en el friso de la Puerta del Sol por una razón : los once chasquis en fila representan una órbita circular o elíptica, por lo que los dos chasquis del final representan los solsticios cuando el sol alcanza las puntas de la órbita, pero los otros nueve chasquis ocultan otro chasqui detrás de ellos por así decirlo (si se mira la órbita en un plano), entonces el total de dos chasquis del final más 18 ‘dobles’ chasquis hacen 20 .
Además de los chasquis del final, cada chasqui oculta un doble detrás de si, lo que representa la misma posición en el otro lado de la órbita. 
Esto se va claramente en el friso donde hay como un camino marcado alrededor de los chasquis que nos dice de dar vueltas alrededor del calendario en una órbita; además hay 20 símbolos de cabeza de cóndor por pares en la parte alta del friso, y 20 símbolos de cabeza de cóndor en la parte baja del friso por pares, que nos dice que contemos por veinte y cuarenta.
En el friso, se ven cuarenta cabezas de condores en dos filas de veinte, lo que indica que el calendario se basa en divisiones de veinte.
Muchos han pensado de manera errónea que la Puerta del Sol era el calendario, pero no es así. Las piedras de los pilares construidos dentro del muro oeste son el calendario y podría ser entonces que los chasquis nos dicen como operar el calendario.
En lugar de leer de manera horizontal, leamos verticalmente. Parecen decirnos: ‘cuenten por bloques de tres’. Pero ¿bloques de tres qué? Al estudiar como operan las piedras en el muro, descubrimos que cada pilar y medio representaba un mes lunar sideral. Por lo tanto, cada media división entre los pilares representaba un cuarentavo parte del año o la tercera parte de un mes lunar sideral, siendo el propio mes la unidad primaria. Ahora bien, en la Puerta del Sol hay un total de 48 iconos chasquis que podrían representar 48 meses lunares siderales. Tahuantinsuyo, el Imperio de los Incas era ‘la tierra de las cuatro partes, o cuatro divisiones’ por lo que si dividimos los 48 chasquis por 4, nos da 12 chasquis – es decir 12 meses lunares siderales – que era el año inca lunar de 328 días. A su vez, 328 días divididos por 4 nos da los 82 días (tres meses), cuando al final de ese periodo la luna se hacía visible frente al mismo grupo de estrellas y creo que ese es el mensaje de los chasquis – como hacer funcionar al calendario
Si se encontraran los origines del calendario e
n Tiwanaku, entonces se habría construido también en la Puerta del Sol que da las claves para entender como opera el calendario de Tiwanaku.
Mucha gente ha estudiado los iconos que aparecen sobre la Puerta del Sol en Tiwanaku e intentaron relacionarlos con un calendario. Los iconos son llamados “chasquis” o Mensajeros de los Dioses y como son quince a cada lado, algunos han pensado que representaban un día de 30 meses de un año solar de 12 meses. Pero como ya lo hemos visto, este calendario en Tiwanaku no está basado en una división del año solar en doce sino en veinte, y esto está representado en los once iconos más pequeños que forman el friso de la parte inferior representando los once pilares en la parte oeste del Kalasasaya que es el calendario verdadero. Si se cuenta desde el icono central o el pilar exterior hacia la derecha, luego pasando el icono central hacia la izquierda, y de nuevo hacia el centro, habremos contado efectivamente en divisiones de veinte y seguido el camino del sol durante un año.
Jebel Mutawwaq
Subcategoría: Campo de dólmenes.
Jebel Al-Mutawwaq (en árabe: جبل المطوق), es una montaña jordana en el límite de las provincias de Zarqá y Mafraq, situada cerca de la población de Quneya. A sus pies corre el río Zarqa (Jabok), uno de los pocos ríos de Jordania que lleva agua durante todo el año.
Jebel Al-Mutawwaq o Jebel Mutawwaq (La Montaña Cercada) es un monte de la estepa jordana que se eleva sobre la cuenca media del río Zarqa,1 Jordania. Este promontorio se ubica en un punto geográfico de gran importancia, al lado de dos fuentes de agua y sobre el curso fluvial, por lo que ha sido ocupado por el hombre desde tiempos prehistóricos. En la vertiente sur de la elevación se encuentra un yacimiento arqueológico adscrito a la Edad del Bronce Antiguo I2 (3500-3000 a.c) que recibe el mismo nombre que la montaña. En otros puntos de la montaña y su entorno se han documentado restos de otras épocas: Paleolítica, Neolítica, Romano-bizantina y Omeya.
Este entorno lleva siendo investigado por arqueólogos desde 1986 y desde 1989 forma parte de los proyectos arqueológicos españoles en el exterior, siendo integrado desde 1992 en la Misión Arqueológica Española en Jordania.
El proyecto está financiado por la Pontificia Facultad de San Esteban de Salamanca y el Ministerio de Educación, Cultura y Deportes de España a través de las ayudas para Proyectos arqueológicos españoles en el exterior. En 2015 cuenta demás con una ayuda de la Embajada de España en Jordania a través de la OTC 
de AECID en Amán.
Casa 81.
El yacimiento está catalogado y documentado desde 1986 tras los trabajos de reconocimiento e investigación del arqueólogo británico Hanbury-Tenison. A partir de 1989 el investigador español Juan Antonio Fernández-Tresguerres Velasco (Universidad de Oviedo) tomó la dirección de los trabajos de prospección y excavación de este rico yacimiento jordano. El profesor Fernández-Tresguerres se centró en el poblado de la Edad del Bronce Antiguo que se ubica en la parte alta de la montaña y la gran necrópolis dolménica que rodea la montaña. Desde el fallecimiento del profesor Fernández-Treguerres en 2011 la dirección de los trabajos fue asumida por Juan R. Muñiz (Pontificia Facultad de San Esteban de Salamanca) y Valentín Álvarez. Actualmente la excavación de Mutawwaq se ha integrado en el proyecto: A Spanish-Italian archaeological mission in Jordan, Archaeological research around the Qareisan Spring que codirige Andrea Polcaro (Università degli Studi di Perugia)
El Poblado
El asentamiento tiene una cronología 3500 – 3000 a. C. cuyas fechas se han obtenido del análisis de Carbono 14 realizados sobre huesos de aceituna y otros restos orgánicos como huesos de fauna. El poblado se encuentra en la vertiente sur de la llanada superior de la montaña, a una altitud entre 500 y 550 m, y distribuido en una superficie aproximada de 13 hectáreas. La aldea fue construida sobre un relieve irregular que permite su división en tres sectores: el Occidental, más llano y amplio, el Central donde el asentamiento coincide con una vaguada que desciende hacia el valle del Zarqa, y el Oriental destacado por su pronunciada pendiente. El poblado está definido por un rudimentario muro que lo rodea. Este cierre está formado por un alineamiento de grandes bloques, sobre los cuales han levantado otros de menor tamaño, a juzgar por los derrumbes excavados. En la parte sur aprovecha la ruptura natural de la roca a modo de murallón natural. Se han identificado algunas de las puertas de acceso al poblado especialmente dirigidas hacia la fuente de Karaysin que se sitúa a los pies de la elevación. En el interior del recinto amurallado se aprecian 186 estructuras domésticas, un gran cercado y elementos singulares como una acumulación semejante a una torre de control.
Hanbury-Tenison cita la existencia en Jebel Mutawwaq de una cueva sepulcral al norte de la acrópolis, que había sido parcialmente destruida por los habitantes de la zona (Hanbury-Tenison, J.W.; 1.989; pág. 138). Esta sería posiblemente la forma de enterramiento propio de los habitantes de la ciudadela. Pero aproximadamente un millar de dólmenes se agrupan en la cima de la montaña. No es el único lugar de la zona de Jerash donde se encuentra tal concentración. La montaña que se encuentra separada de Mutawwaq por Wadi Kharaisin presenta una similar concentración. También encontramos campos de dólmenes y de túmulos al norte, al oeste y al noreste en sitios como Khirbet Ain, Marayim, Hj-meid, el-Karm, Ras el-Karm, el-Medwar y Jebel Bezeeya. Todos ellos han sufrido un continuo proceso de destrucción.
En estos momentos se ha comenzado en Jebel Mutawwaq la catalogación y la excavación de los dólmenes. Se encuentran casi todos ellos en la cima, normalmente a una altitud de 530 m pero llegando a sobrepasar algunos los 640 m. Fueron construidos con la caliza local, que como ya vimos proporciona lajas de formas bastante regulares.
Los dólmenes, unos 684 monumentos, fueron construidos en su gran mayoría aprovechando las rupturas de pendiente en las que afloran las capas calizas, lo que facilitaba la obtención de los grandes bloques de piedra y su traslado, aunque son numerosos los que solevantaron en zonas más llanas. Solamente dos fueron encontrados en el interior del poblado y uno de ellos construido sobre las ruinas de una casa.
Los dólmenes de Mutawwaq se caracterizan por la simplicidad de sus estructuras. Aún así se pueden distinguir tres tipos. El primero consiste en dos ortostatos laterales que soportan una cubierta; un segundo tipo añade sólo al anterior una laja de cierre. Estos dos corresponderían a los tipos la y Ib de la tipología de C. Epstein (Epstein, C; 1.985), formados por una simple cámara. Un tercer tipo no encaja ya en esta clasificación. Suele estar representado por monumentos de un tamaño mayor que los dos anteriores y consta de dos ortostatos laterales que soportan las diversas losas de la cubierta y forman una cámara cerrada al sur por otra piedra hincada. Esta cámara está precedida por un corredor cubierto, más bajo, de una longitud aproximada de l’5. m. Este último tipo presenta un aspecto compacto debido a que están encerrados dentro del rectángulo de grandes piedras que se elevan has
ta la altura de la cubierta y con el espacio intermedio relleno de tierra y piedras de pequeño tamaño. Es frecuente que todos estos tipos de dólmenes tengan una gran piedra plana que sirve de suelo a la cámara. La mayoría de estos monumentos están orientados según un eje norte-sur.
Se excavaron dos de ellos que estaban a punto de ser destruidos por la construcción de terrazas. Se observó que habían sido utilizados en repetidas ocasiones durante largo tiempo. Se encontraron restos humanos, pero en especial gran cantidad de piezas dentarias; los restos de otras partes del esqueleto son muy escasos. Los ajuares consistían fundamentalmente en pequeñas cuentas de collar de cornalina (Fig. 5,7), de conchas recortadas (Fig. 5, 1-2), moluscos marinos (Fig. 5, 4-5), de vidrio (Fig. 5,6 y 8) y de cerámica (Fig. 5, 3). Junto con ello se encontró un pequeño aro de bronce.
Los restos de cerámica aparecieron sólo en uno de ellos: un fragmento de borde y asa de una pequeña jarra, típica del Bronce Antiguo II o III, con el asa sobrepasando la altura del borde y un fragmento de lámpara del Bronce Medio II. Un pequeño borde de una cerámica bizantina también fue encontrado.
Parece que la cronología de estos monumentos excavados habría que remontarla como mínimo hasta el Bronce Antiguo II, un momento en que la acrópolis había sido ya abandonada. Algunos de ellos fueron construidos sobre las ruinas de antiguas casas de la ciudadela. Sin embargo es preciso excavar más para poder aproximarse a una cronología más real.
Isla de Pascua
Coordenadas 27°7′10″S 109°21′17″O
Isla de Pascua (< rapanui Rapa Nui, «Rapa grande») es una isla de Chile ubicada en la Polinesia, en medio del océano Pacífico. Tiene una superficie de 163,6 km², lo que la convierte en la mayor de las islas del Chile insular, y una población de 5034 habitantes, concentrados principalmente en Hanga Roa, capital y único poblado existente en la isla. La tierra más cercana es la isla Ducie, perteneciente al territorio británico de las Pitcairn.
La isla es uno de los principales destinos turísticos del país debido a su belleza natural y su misteriosa cultura ancestral de la etnia rapanui, cuyo más notable vestigio corresponde a enormes estatuas conocidas como moai. Para preservar dichas características, el gobierno administra a través de Conaf el Parque Nacional Rapa Nui, mientras que la Unesco declaró este parque como patrimonio de la humanidad en 1995.
Administrativamente, forma, junto a la deshabitada isla Salas y Gómez, la comuna de Isla de Pascua que forma la provincia de Isla de Pascua, perteneciente a la Región de Valparaíso. Sin embargo, una reforma constitucional —la ley N° 20.193, publicada el 30 de julio de 2007— estableció a la isla como un «territorio especial», de manera que su gobierno y administración serán regidos por un estatuto especial, contemplado en la ley orgánica constitucional respectiva, por dictarse.
El nombre tradicional que recibe esta isla corresponde al de Rapa Nui, que significa «Rapa grande» en el idioma de los navegantes tahitianos que visitaban la isla en el siglo XIX. El nombre estaría asociado con el parecido encontrado por los tahitianos con la isla de Rapa, en la actual Polinesia Francesa, y a la cual también se le conoce como Rapa Iti («Rapa pequeña»).
En su idioma autóctono, la isla antes era conocida como Te pito o te henua, que significa «El ombligo del mundo» y Mata ki te rangi, «Ojos que miran al cielo». La denominación de Rapa Nui se hizo posteriormente extensiva en otros idiomas para denominar al pueblo aborigen y a su idioma, pero como una única palabra, «rapanui».
El nombre de Isla de Pascua le fue dado por el navegante neerlandés Jakob Roggeveen, que en un largo viaje iniciado en Texel y luego de navegar por las costas chilenas, la descubrió el 5 de abril de 1722, fecha correspondiente al día de Pascua de Resurrección.
Un moái (del rapanui moai, “escultura”) es una estatua de piedra monolítica que sólo se encuentra en la Isla de Pascua o Rapa Nui, perteneciente a la V Región de Valparaíso, Chile. Los moais son el principal atractivo turístico de la Isla de Pascua, cuyos habitantes viven del turismo y la pesca.
Los más de 600 moais conocidos tallados por los antiguos rapa nui están distribuidos por toda la isla. La mayoría de ellos fueron labrados en toba del volcán Rano Raraku, donde quedan 397 moais más en diferentes fases de acabado. Todo indica que la cantera fue abandonada repentinamente, quedando estatuas a medio labrar en la roca. Prácticamente todos los moais terminados fueron posteriormente derribados por los isleños nativos en el período siguiente al cese de la construcción.
En un principio, estas estatuas gigantes llevaban también unos copetes o moños de piedra roja, llamados pukao, que pesan más de 10 toneladas, que se extraían en el cráter de Puna Pau, a veces muy lejos de las estatuas. Además, después debían ser levantados a la altura debida para colocarlos sobre las cabezas.
En 1978, se descubrió que en las cavidades oculares se colocaban placas de coral a modo de ojos. Estas fueron retiradas, destruidas, enterradas o arrojadas al mar, en donde también se han localizado. Esto concuerda con la teoría de que los mismos pobladores los derribaron, quizás durante guerras tribales.
Los primeros navegantes europeos que a comienzos del siglo XVIII llegaron a la Isla de Pascua no pudieron creer lo que estaban viendo. En esa pequeña área de tierra, descubrieron cientos de estatuas enormes sobre la superficie de toda la isla.
El significado de los moáis es aún incierto, y hay varias teorías en torno a estas estatuas. La más común de ell
as es que las estatuas fueron talladas por los habitantes polinesios de las islas, entre los siglos XII y XVII, como representaciones de antepasados difuntos, de manera que proyectaran su mana (poder sobrenatural) sobre sus descendientes.
Debían situarse sobre los ahus (plataformas ceremoniales) con sus rostros hacia el interior de la isla y tras encajarles unos ojos de coral o roca volcánica roja se convertían en el aringa ora (rostro vivo) de un ancestro.
Se cree que montañas enteras fueron removidas para su creación. La roca volcánica podía ser cortada con relativa facilidad con herramientas de basalto y obsidiana, dándoles su forma básica en la propia cantera. Posteriormente eran extraídas y semienterradas en las cercanías para ser esculpidos los detalles.
Aún más controvertida es la manera en que eran trasportados por la isla hasta su ubicación definitiva. No se sabe exactamente cómo eran trasladados, pero es casi seguro que dicho proceso exigió el uso de trineos o rodillos de madera. Una segunda teoría apunta a que fueron movidos balanceándolos con cuerdas: en 1986 Pavel Pavel, Thor Heyerdahl y el Museo Kon Tiki demostraron que una veintena de personas y algunas maromas eran suficientes para transportar una estatua de 9 toneladas.
Durante el verano del año 2000, un equipo arqueológico norteamericano descubrió datos que sugieren la utilización de máquinas complejas en la isla hace siglos. El geólogo Charles M. Love y un equipo de 17 estudiantes excavaron secciones de las tres principales carreteras que sirvieron para transportar las estatuas gigantes. Parte de estas carreteras fue excavada originalmente en el lecho de roca de la isla, formado principalmente de roca volcánica de un tipo conocido como pahoehoe.
Curiosamente, las carreteras no son planas sino que su sección muestra una forma característica en “V” o “U”. Su anchura media es de 3.5
metros y se requiere un alto nivel de conocimiento ingenieril. En algunos tramos, las carreteras están flanqueadas por líneas de rocas.
Pero quizá lo más sorprendente es que estas rocas no están simplemente colocadas allí, sino encajadas en agujeros tallados en el lecho de roca que forma el suelo de la isla. Un detalle relevante es que este tipo de agujeros se da en los tramos en los que la carretera discurre cuesta arriba. El Dr. Love especula con la posibilidad de que estos agujeros fueran colocados allí para acomodar algún tipo de mecanismo ideado para ayudar a mover las gigantescas cabezas de piedra y salvar desniveles que, de otra manera, requerirían un notable esfuerzo.
Estos agujeros, así como la curiosa forma en “V” de las carreteras nos indican que aún existen importantes incógnitas sobre el sistema que emplearon los nativos de la isla de Pascua para erigir sus misteriosos moáis.
Curiosidades
- Todos los moáis fueron derribados de sus ahus (plataformas) en el siglo XVII. Desde 1956 unos pocos de ellos han sido restaurados.
- Todos los moáis que estuvieron erigidos sobre sus ahus miraban al interior de la isla, excepto los siete situados en el Ahu Akivi, que al parecer representan a los siete exploradores que precedieron a los primeros colonizadores. Fue restaurado en 1960.
- El Ahu Vinapu está realizado con técnicas de construcción semejantes a las incaicas como las de Cuzco.
- El Moái Paro, es el moái más alto de entre todos los terminados, y se ubica en la plataforma Te pito kura, medía 11 metros y pesaba unas 80 toneladas. Actualmente se encuentra derribado y seccionado en tres partes.
- En la cantera de Rano Raraku existe una estatua inconclusa de 21 metros.
- El Ahu Tongariki es la mayor de las plataformas existentes con 200 metros de largo y 15 moáis sobre él. Fue restaurado entre 1996 y 1997.
- En 1929 los habitantes de la isla le regalaron un moái al presidente Carlos Ibáñez del Campo, pero el mandatario se deshizo de él ya que cuenta la leyenda que un asesor le comentó que traía mala suerte.
Hoy se encuentra su legado en la escritura jeroglífica única (rongo-rongo) y que aún no ha sido descifrada, en su arquitectura monumental y en sus estatuas de gran valor por su cantidad y por su calidad, además lograr numerosos avances en el campo de la astronomía, en la isla es posible encontrar alrededor de 20.000 sitios arqueológicos que son testimonio de su cultura. Uno de sus sitios destacados es la Aldea Ceremonial de Orongo, localidad ubicada al borde del acantilado, orientada hacia el mar y centro ritual del tangata manu u hombre-pájaro. El culto al hombre-pájaro vería su fin a mediados del siglo XIX, en la cual la isla vive su período de colonización y evangelización.
Rongo rongo
Se conoce con el nombre de rongorongo a un sistema de escritura descubierto en la isla de Pascua en el s. XIX, tallado primordialmente con puntas de obsidiana y elaborado a partir de dientes de tiburón, en su mayoría sobre tablillas de madera.
Los habitantes de la isla de Pascua la llamaron también kohau rongorongo. La traducción corriente del término kohau es madera que sirve a fabricar el casco de las canoas, y rongo rongo es ‘gran mensaje’ o ‘gran estudio’. También fue traducido como ‘líneas de recitación’ o ‘báculos recitadores’.
Hay autores que dicen que esta forma de escritura es la única escritura estructurada en toda Oceanía, aunque falta todavía un desciframiento fiable para comprobarlo. Los símbolos o los glifos vienen tallados a lo largo de ran
uras hechas con antelación al grabado en los artefactos y son de una altura media entre 9 y 14 mm. Parecen representar gráficamente figuritas de seres antropomórficos en diversas posturas, otras criaturas de fantasía
que se asemejan a las aves, a las plantas y a otros animales terrestres y acuáticos, objetos celestes, así como también objetos geométricos, pequeños anzuelos, entre otros.
Hal Saflieni Hypogeum
Subcategoría: Hypogeo subterráneo.
El Hipogeo de Hal Saflieni es el único templo subterráneo prehistórico conocido; fue excavado hacia el 2500 a.C. Se considera su primera función fue la de santuario y que ulteriormente, pero aún en tiempos prehistórico, se convirtió en una necrópolis. Está situado en extremo del municipio de Paola, en el sureste de la isla de Malta. Sus coordenadas son 35°52′12″N 14°30′23″E. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1980.
El Hipogeo de Hal Saflieni fue descubierto por accidente, en 1902, durante las obras de construcción de unas cisternas. Las primeras excavaciones estuvieron dirigidas por el padre Manuel Magri, de la Compañía de Jesús. Tras la muerte de Magri en 1907, el arqueólogo Themistocles Zammit tomó el relevo. Entre 1992 y 1996 se realizaron trabajos de restauración.
El hipogeo está configurado en tres niveles:
Primer nivel
Es muy similar a las tumbas de Xemxija, también en Malta. Se trata de la parte más antigua del hipogeo; se compone de varias cuevas naturales ampliadas artificialmente, a unos diez metros bajo el nivel del suelo.
Segundo nivel
En este nivel el trabajo de la piedra es más refinado. Entre las salas destacan la Principal, la del Oráculo, y el Sancta Sanctorum.
La Sala Principal
Esta sala circular está excavada en la roca. Tiene varias entradas en forma de trilito; algunas son ciegas y otras conducen a diferentes salas. El color predominante es el ocre rojo. En esta sala se encontraron las estatuillas de la durmiente, que se conservan en el Museo Arqueológico de La Valleta.
La Sala del Oráculo
La Sala del Oráculo tiene forma aproximadamente rectangular. Es una de las más pequeñas y se caracteriza por producir un fuerte eco sólo con las voces masculinas. El techo está decorado con espirales y círculos de ocre rojo.
La Sala Decorada
Es una espaciosa sala circular de paredes lisas e inclinadas, profusamente decoradas con dibujos geométricos. A la derecha de la entrada hay una mano excavada en la roca.
El Pozo de las Serpientes
Es un pozo de dos metros de profundidad que se usó para guardar serpientes o para recolectar limosnas.
El Sancta Sanctorum
Se caracteriza por una entrada enmarcada por tres trilitones encajados unos en otros.
Tercer nivel
El nivel inferior era probablemente un almacén de grano.
Este ‘laberinto’, cuando a menudo es llamado, consiste en una serie de cámaras elípticas y alvéolos de la importancia variante, a la cual el acceso es ganado por pasillos diferentes. Las paredes megalíticas son construidas de la albañilería cyclopean – los bloques irregulares grandes de la piedra coralina calcárea sin el mortero – que fue sumariamente vestido con instrumentos rudimentarios de sílex y obsidiana. Los cuartos principales se distinguen por su bóveda abovedada y por la estructura complicada de bahías falsas inspiradas por las entradas y las ventanas de las construcciones terrestres contemporáneas. El hypogeum, que fue al principio concebido como un santuario, quizás un oráculo, a partir del período prehistórico fue transformado en un osario, como confirmado por permanecer de más de 7,000 individuos descubiertos durante el curso de la excavación.
El nivel superior consiste en un hueco grande con un paso central y las cámaras de entierro cortan en cada lado. Una de las cámaras todavía contiene depósitos de entierro originales. El nivel medio consiste en varias cámaras muy suavemente terminadas, que dan la impresión de la albañilería construida. La habilidad es tanto más impresionante cuando es considerado esto las cámaras fueron meticulosamente esculpidas usando sólo sílex e instrumentos de piedra. Las pinturas curvilíneas y espirales en el ocre rojo son todavía visibles en algunas áreas. Uno de los lugares en ‘la Cámara de Oráculo’ tiene la característica de repetir profundamente sonidos. La fachada esculpida es magnífica y la calidad de su arquitectura está en un estado notable de la preservación.
Inuksuk Point
Subcategoría: Mojones de piedra.
Un inuksuk (inuksuit plural) (desde el inuktitut: ᐃᓄᒃᓱᒃ, plural ᐃᓄᒃᓱᐃᑦ, alternativamente Inukshuk en Inglés, o en inukhuk Inuinnaqtun) es un hito de piedra o montículo de piedras construida por los seres humanos, utilizados por el inuit, inupiat, Kalaallit, Yupik, y otros pueblos del Ártico región de América del Norte. Estas estructuras se encuentran desde Alaska a Groenlandia. Esta región, por encima del Círculo Polar Ártico, está dominada por la tundra, bioma y tiene zonas con pocos puntos de referencia naturales.
Inuksuk en la vecindad de Kuujjuarapik, Canadá
El inuksuk pueden haber sido utilizados para la navegación, como un punto de referencia, un indicador de las rutas de viaje, lugares de pesca, campamentos, zonas de caza, lugares de culto, las cercas de deriva utilizada en la caza o como una memoria caché de los alimentos. El Inupiat en el norte de Alaska, utiliza inuksuit para ayudar en la cría de caribú en las zonas que figuran en masacre. La variación en la forma y el tamaño, la inuksuit tienen sus raíces desde hace mucho tiempo en la cultura inuit.
Históricamente, el tipo más común de inuksuk es una sola piedra colocada de manera vertical. Un inuksuk se confunde a menudo con un inunnguaq, un montón de piedras que representa una figura humana. Existe cierto debate sobre si la aparición de seres humanos o en forma de cruz-Cairns desarrollado en la cultura Inuit antes de la llegada de los europeos misioneros y exploradores. El tamaño de algunas innaguait sugieren que la construcción era a menudo un esfuerzo comunal.
En el punto Enukso en la isla de Baffin, hay más de 100 inuksuit. El sitio fue designado un sitio histórico nacional de Canadá en 1969.
El inuksuk palabra significa “algo que actúa a favor o realiza la función de una persona”. La palabra viene del Inuk morfemas (“persona”) y-suk (“sucedáneo” o” sustituto”). Se pronuncia inutsuk en Nunavik y la parte sur de la isla de Baffin (ver inuit la fonología de las razones lingüísticas). En muchas de las centrales de Nunavut dialectos, tiene el nombre etimológicamente relacionada con inuksugaq (plural: inuksugait).
A pesar de la ortografía
Inglés predominante como Inukshuk, tanto el gobierno de Nunavut y el Gobierno de Canadá a través de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá son la promoción de la ortografía inuksuk inuit preferido.
Una estructura similar a un inuksuk, pero la intención de representar una figura humana, llamada inunnguaq (ᐃᓄᙳᐊᖅ, “imitación de una persona”, inunnguat plural), se ha convertido en muy familiar para los no-inuit. Sin embargo, no es el tipo más común de inuksuk. Se distingue de inuksuit en general.
Niungvaliruluit – a type of inuksuk at Inukso Point.
inukshuk Point Grand Marais
Ġgantija
Subcategoría: Templos megalíticos.
Ġgantija (o Ggantija y también Ggantia) es el nombre de un conjunto de dos templos megalíticos de Malta situados en la isla de Gozo (al norte de Malta).
Fueron erigidos durante el neolítico (entre 3600 y 2500 a. C.) y son por lo tanto anteriores a conjuntos similares como Stonehenge. Se trata de dos de las más antiguas construcciones religiosas complejas que hayan sobrevivido en la región sin haber sido saqueadas, demolidas o enterradas. Oficialmente está considerada como la sexta edificación más antigua del mundo.
Debido a que en ellos se han encontrado estatuas y figuras que parecen representar una diosa madre, se ha considerado que fueron dedicados a este culto. Sin embargo, en maltés, el nombre evoca la expresión “torres gigantes”, y según una leyenda, las torres habrían sido construidas por enormes criaturas con el fin de utilizarlas como sitios de adoración.
Ġgantija, “Torre de los Gigantes”, atribuido a un gigante mítico, es en realidad un templo, erigido sobre 3500BC, y por lo tanto una de los primeros en el mundo. Ha sobrevivido extraordinariamente bien, con sus paredes en lugares aún en pie a una altura de 7 metros. En realidad se trata de dos templos adyacentes, el sur, a la izquierda, después de haber tenido parte de su pared eliminado para permitir que la del norte que se construirá en contra de ella.
El complejo megalítico de Ggantija consta de dos templos rodeados por una muralla que se construyó utilizando la técnica alternativa de “header and stretcher”, con algunos de los megalitos que tienen más de cinco metros de longitud y pesan más de cincuenta toneladas. Construidos con bloques de piedra caliza coralina rugosa, cada templo tiene cinco ábsides conectados con un corredor central que conduce a la sección del trifolio más recóndita.
Sus planes de seguir los principios de todos los templos de Malta el Neolítico, es decir, un patio en frente de una fachada cóncava, una puerta Trilithon que consta de dos bloques en posición vertical con un enorme dintel, llevando a un corredor pavimentado central, de la que dos parejas de medio punto habitaciones se abren a cada lado. Un altar central se encuentra en el final del pasaje, ya sea en un ábside de cinco o más pequeño nicho. Otros altares, ya sea de forma Trilithon o de sólidos bloques cúbicos, de pie en los ábsides laterales también, algunos originalmente decorada con espirales de socorro. Varias de las losas se perforan para permitir que las ofertas de líquido pase a través del inframundo. Las jambas de las puertas también son perforados o picado para mantener las pantallas o los bares a cerrar el acceso.
Los bloques más impresionantes están en la pared trasera envolvente, grandes bloques en el borde, alternando la cara y al final a cabo para la estabilidad. Las paredes interiores son de piedra caliza coralina escombros, luego se cubre con yeso, a pesar de todos los marcos y altares de la globigerina bien. Estas paredes ásperas nunca podrían haber sido inclinadas para formar una bóveda de piedra, por lo que cualquier techo que han sido apoyados en vigas de madera.
Se vació – ‘excavado’ sería un error – en 1827, y aunque no se mantenían registros, algunos de los hallazgos, particularmente con dos cabezas talladas y una serpiente en relieve sobrevivir, ahora en el Museo de Arqueología de Gozo. Al otro lado de la carretera hacia el norte, una cueva natural sirvió para tomar rechazar templo, y en 1947 se encontró que se apilan con una gran cantidad de cerámica rota de la fase de Tarxien.
Sin embargo, es el edificio en sí, que con razón, despierta nuestra admiración, en su notable estado de conservación. Cálculos recientes han sugerido que el templo del Sur se han dado algunos hombres 15,000 / día para la construcción, un importante pero de ninguna manera imposible. Gigantes no habría sido necesario.
El Templo Ġgantija o, como era conocido comúnmente en el pasado, ‘la torre de los gigantes’, es el templo prehistórico mejor conservado y más impresionante, comparable con Stonehenge.
Sus restos se descubrieron en 1826. Aunque no sobrevivió ninguna información de la excavación, el hallazgo más importante fueron dos cabezas de piedra, ahora expuestos en el museo de Arqueología de Gozo.
Templo Ġgantija (planta)Ġgantija estaba formado por dos partes separadas por patios no comunicados entre sí. El más grande, más antiguo y mejor conservado es el Templo de Sough, de 3600 a.C, tenía 
cinco estancias. El templo del norte, el más pequeño, es una adición posterior (3000 a.C).
El gran templo mide 23 metros entre estancias y la altura del muro es de ocho metros, el más alto de todos los templos. El arco todavía no había sido inventado en la construcción de edificios y la distancia entre estancias es demasiado grande para una cubierta en piedra. La madera se pudo haber utilizado originalmente como material para las cubiertas.
Las rocas gigantes pesan varias toneladas, las de la pared externa alcanzan una altura de seis metros. Existen varias teorías de cómo los habitantes contemporáneos podían moverlas con las herramientas primitivas del Neolítico. Según una antigua leyenda un Sunsuna (mujer gigante) llevó la roca en su cabeza desde TáCenc (en el otro lado de la isla).
Templo Ġgantija (muro externo). Se utilizaron dos clases de piedra, en el interior usaron una piedra pulida para los portales de entrada y como losas para el suelo. La piedra más dura se utiliza para la construcción de los muros. El interior de las paredes estaba enlucido y pintado de ocre rojo.
Los enormes megalitos que forman el muro externo (los más grandes, pesando varias toneladas) fueron construidos alternando elementos verticales con otros horizontales apoyados.
Entrada al Templo ĠgantijaEl espacio entre los muros estaba relleno de tierra y escombro. Este sistema ha permitido al Ġgantija permanecer en pie durante 5000 años. El suelo está cubierto en parte con las losas de piedra suave y en parte con tierra batida. Diseños de espirales y hoyos adornan algunas losas de piedra. Estos grabados apenas conservan el relieve pero presentan un alto grado de conservación debido a la cubierta en madera que debió existir.
Algunos arqueólogos sostienen la teoría de que pudo existir un templo subterráneo debajo de Ġgantija similar al Hypogeum destapado en Malta, una hipótesis que todavía no se ha verificado.
Georgia Guidestones
Subcategoría: Piedras con inscripciones.
En una árida loma en el noreste de Georgia, EUA se encuentra uno de los más extraños y misteriosos monumentos.
Pero no fue creado durante los tiempos antiguos. Conocido como el “Georgia Guidestones’, esta estructura de piedra de 20 toneladas de losas de granito pulido, está inscrito en ocho idiomas – entre ellos los jeroglíficos egipcios, el hindi y el swahili – con instrucciones para los aturdidos supervivientes del Apocalipsis que intenten reconstruir la civilización.
El Georgia Guidestones, fueron encargados por un grupo anónimo, cuya identidad sigue siendo un misterio
Las Piedras Guías de Georgia es una enorme escultura de granito en el Condado de Elbert, Georgia (Estados Unidos) conocida como el Stonehenge estadounidense. Mandadas construir y colocar por una persona con el seudónimo de R.C. Christian en 1979, del cual no se volvió a saber nada más. Se dice que las dejó pagadas al contado comprando también el terreno que ocupan, para marcharse después. 1
La escultura lleva inscritas diez guías en ocho idiomas modernos y un mensaje corto en la parte superior en cuatro escrituras antiguas: babilonio, griego clásico, sánscrito, egipcio antiguo, swahili, hebreo y chino.2
La escultura tiene casi seis metros de alto y está hecha con seis losas de granito con un peso total de unas 100 toneladas métricas. Una de las losas se encuentra situada en el centro, rodeada por cuatro, y una más se encuentra horizontalmente sobre las cinco anteriores. Todas ellas se encuentran alineadas según criterios astronómicos. A poca distancia del conjunto, hacia el oeste, se encuentra una losa adicional en la que pueden leerse notas sobre la historia y los objetivos de las Guidestones.
El mensaje tallado de las losas es un conjunto de principios en ocho idiomas, uno por cada cara de las cuatro losas mayores. Según el movimiento del reloj, los idiomas son inglés, español, swahili, hindi, hebreo, árabe, chino antiguo y ruso.
En español
El mensaje en español consta de 31 líneas con 10 frases frente al texto del mensaje en inglés. Vendría a traducirse como sigue:3
Mantener a la humanidad bajo 500,000,000 en perpetuo equilibrio con la naturaleza.
Guíar sabiamente a la reproducción, mejorando la idoneidad y la diversidad.
Unir a la humanidad con una nueva lengua viva.
Guíar la pasión — la fé — la tradición — y todas las cosas con la razón templada.
Proteger a los pueblos y a las naciones con leyes y tribunales justos.
Dejar a todas las naciones gobernarse internamente, resolviendo las disputas externas en una corte mundial.
Evitar leyes mezquinas y funcionarios inútiles.
Equilibrar los derechos personales con los deberes sociales.
Valorar la verdad — la belleza — el amor — buscando la armonía con el infinito.
No ser un cáncer sobre la Tierra. — Dejar espacio para la naturaleza. — Dejar espacio para la naturaleza.
Como puede observarse en el original esculpido, algunas de las expresiones utilizadas no resultan muy naturales en español, y probablemente procedan de una traducción literal del inglés; además la línea 27 escribe Armonía con H y en la 29 escribe CANCRO en vez de cáncer. La traducción al español mostrada arriba, corresponde fielmente al del original en inglés, esto es para autentificar el mensaje original.
En las superficies verticales de la piedra horizontal superior, aparece un mensaje más corto en escritura cuneiforme babilónica (norte), griego 
clásico (este), sánscrito (sur) y en jeroglíficos egipcios (oeste): Que éstos sean los principios de una Edad de la Razón.
La Piedra Guía
A unos 4 metros del monumento principal, se encuentra una losa de piedra que describe la estructuración de las Guidestone. En ella se detallan los siguientes datos:
-El mensaje “Georgia Guidestones, erigido el 22 de marzo de 1980”.
-Los idiomas que se encuentran en los lados de las piedras salientes.
Debajo de lo anterior, se encuentra un dibujo del monumento visto desde arriba, con señalizadores de ciertas marcas. A la izquierda de éste, el texto continúa:
-“El monumento se encuentra en el punto más alto del condado de Elbert”.
-“En equinoccio o solsticio, los visitantes que estén al oeste de la ranura podrán ver la salida del sol en el horizonte”.
-“Podrán ver la estrella polar a través de la ranura en la piedra central”.
Externsteine
Subcategoría: Piedras
En Alemania, poco antes de llegar a la población de Horn, cerca de Bad Meinber, en una hondonada del mágico Bosque Teutónico, emerge un curiosísimo grupo de rocas cuyo significado histórico sigue sin ser aclarado del todo. Es sin duda uno de los lugares sagrados más famosos y visitados de Alemania (cada año recibe más de un millón de turistas), pero también uno de los mas polémicos.
Se trata de un grupo de trece rocas de arenisca que forman unas alargadas columnas de roca, altas y estrechas, en un entorno que en su extensión no cuenta con ninguna otra formación rocosa. Se trata del monumento geológico más espectacular del famoso Bosque Teutónico. Las extrañas formaciones rocosas tienen hasta 37,5 m de altitud, respecto al llano. Al parecer son originarias del cretácico (hace 120 millones de años)
Se piensa que ha sido un lugar religioso desde tiempos inmemoriales, mucho antes de la llegada del cristianismo a la zona. De ello da fe el testimonio escrito llamado “Oldenburgisch Chronicon” de 1564, escrito por el historiador y teólogo luterano Hermann Hamelmann. Pero, curiosamente, no se ha encontrado ni un solo resto arqueológico anterior al siglo XI, excepto algunos útiles paleolíticos de 10.000 años de antigüedad.
La primera noticia históricamente documentada relativa al sitio se remonta a 1093, cuando el territorio circundante fue adquirido por el monasterio Abdinghof de Paderborn. De este periodo datan huellas de actividades humanas, como la talla de imágenes cristianas en roca.
Los últimos habitantes paganos de la región fueron los sajones, derrotados y convertidos por el emperador Carlomagno. Las crónicas paganas testimonian que Carlomagno destruyó el famoso Irminsul de los sajones en el año 772, un pilar de madera que, según las leyendas sajonas conectaba el cielo con la tierra. Irmin era un dios germánico, uno de los principales del panteón sajón, que parece corresponder a Odín. A principios del siglo XX, el historiador alemán Wilhelm Teudt sugirió que aquel mítico Irminsul estaba justo en Externsteine.
Esa hipótesis se apoyaba en la ubicación central del lugar en la antigua zona fronteriza de nueve tribus germánicas que fueron conducidas por Arminio en el año 9 a un choque brutal con las tropas romanas. El jefe de estos, Varo, gobernador de la Germania, se suicido tras la sangrienta derrota sufrida por los suyos. Justo en aquel lugar.
Lo cierto es que, más tarde, con la cristianización de la zona tras la victoria de Carlomagno, se convirtió en un centro de culto religioso, especialmente una cueva, llamada Sacellum, que se convirtió en una capilla. Los visitantes aun pueden ver, bajo un relieve que simboliza el descenso de Jesús de la Cruz, la representación desdibujada de un icono de la fertilidad de épocas pretéritas: una pareja abrazada por un dragón. Para ser que la capilla de Sacellum fue en tiempos perdidos un observatorio astronómico: a través de un agujero redondo se podía calcular el solsticio de verano y el punto más septentrional de la Luna.
En 1933 el citado Wilhelm Teudt se unió al Partido Nazi y propuso convertir Externsteine en un “bosque sagrado” como conmemo
ración de los antepasados. El dirigente nazi Heinrich Himmler apoyó tal idea y constituyó la “Fundación Externsteine”. La Ahnenerbe, famosa entidad pseudocientífica nazi, famosa por sus estudios sobre las teorías racistas relacionadas con el mito de la raza aria y la supremacía de esta, mostró un gran interés por el lugar, y estudió las rocas por su valor en la cultura y folklore alemanes.
Algunos neopaganos siguen creyendo que el Irminsul estaba localizado cerca de Externsteine, basándose sobre todo en una particular incisión del siglo XII, en la cual se representa un árbol doblado por el peso de la Cruz. El interés por el sitio sigue siendo muy alto por parte de grupos nacionalistas alemanes y continúa siendo un lugar muy visitado.
En cambio, otros consideran Externsteine como un lugar energético con extraordinarias cualidades geománticas y espirituales. Walter Machalett, experto en geomancia, atribuye a los germanos y sus antepasados conocimientos matemáticos, astronómicos y cósmicos, cuyo simbolismo se descubre poco a poco en los monumentos megalíticos del norte de Europa. Este señor, tirando de imaginación, estableció una línea de unión entre la Gran Pirámide de Egipto, Externsteine y las Islas Salvajes, islotes cercanos a las Islas Canarias, (aunque pertenecientes a Madeira),que para muchos es una de las columnas de la Atlántida, formando un triangulo isósceles de 51ª.
Curiosamente, Externsteine se encuentra a 51º de latitud, exactamente la misma latitud que Stonehenge…
Creevykeel (La tumba de los gigantes)
Subcategoría: Cairn con tumbas.
Longitude: 8° 25′ 59.25″ W Latitude: 54° 26′ 20.66″ N
Hay más de 350 tumbas conocidas por el tribunal en el conjunto de Irlanda, pero sólo cinco se encuentran en el sur. Creevykeel, junto a la carretera de 2,4 kilometros Sligo-Bundoran (1-1/2 milla) de NE Cliffony, es sin duda el más impresionante y ha sido restaurado completamente.
Las formas de las piedras de los pi
lares son únicas, también. Muchos arqueólogos se refieren a las piedras y los hombres y mujeres, los machos son los pilares cilíndricos; las mujeres es el más amplio, las piedras más suave que un diamante como forma
Creevykeel también se conoce como las tumbas de los gigantes como tres tumbas de una vez existió en esta área.
Dos han desaparecido, por lo menos una desde 1912. Esta tumba fue excavada gran corte por primera vez durante la Cuarta Expedición Arqueológica de Harvard a Irlanda en 1939. Se ha mostrado como una antigüedad en el 1909 Mapas OS.
Situado en un montículo de piedras en forma de cuña, esta tumba fue originalmente de 61 m (200 pies) de largo. En el extremo oriental se encuentra la entrada principal, a través de un pequeño pasaje, que desemboca en un patio oval. Originalmente pavimentadas, el patio es muy grande: 17 x 10 m (56 x 33 pies). Una inspección detallada muestra un cambio en el tamaño de los ortostatos poner fin a la corte, como si hubiera sido construido en más de una fase.
Basado en el bordillo sobrevivientes se estima que la longitud del mojón inicial fue de aproximadamente 48 metros. Desafortunadamente los restauradores han exagerado su trabajo mediante la ampliación del mojón ya impresionante con otro de 12 metros (1).
La tumba continúa por debajo de una piedra de dintel a través de dos cámaras sucesivas, donde cuatro cremaciones se han encontrado. Aún más en los restos de un posible cámaras funerarias tres más.
Durante Hencken las excavaciones de 1935, una bola de tiza fue descubierta en Creevykeel, es un elemento similar a los que se encuentran en Bretaña, que puede ser una confirmación de que el tribunal tumbas a menudo un poco antes de la fecha de aprobación-las tumbas. Otros objetos funerarios del Neolítico incluyen cerámica, puntas de flecha en forma de hoja de sílex, raspadores de huecos y piedras pulidas cabezas de hacha.
Astronomía:
Creevykeel Corte tumba es más o menos basada en un eje este-oeste, y al parecer las piedras utilizadas para el corte están perfectamente alineados con la constelación de Virgo entre el equinoccio de otoño y el solsticio de verano como lo fueron en 3117 a. C. (1).
Un monumento hoy masivamente impresionante después de la restauración, Creevykeel era un sitio oscuro cuando se registró por primera vez como una antigüedad en el Libro Nombre del sistema operativo de 1909. El registro de la época describe el lugar como “las tres tumbas antiguas situado a unos 100 yards SE de la tienda de la señora McGown. Una excavación por Hencken in1939 reveló un Cairn Corte enorme que contiene una amplia galería y tres cámaras auxiliares.
El mojón es trapezoidal y está a unos 21 metros a través de la “frente” a la SE, la duración es incierta como la “trasera” del montón de piedras en el NO ha sido destruido, pero revestimiento sobrevivientes indica que fue por lo menos 48m de largo. El mojón fue retenido por revestimiento de piedra en seco que se construyó directamente sobre la superficie del suelo, prácticamente todo esto se ha ido, pero en algunos lugares todavía sobreviven secciones llegar hasta unos 1,5 m de altura. Hay dos secciones cortas, una en el NE, y una a medio camino a lo largo del lado sur, donde hay doble pared de revestimiento, separadas por alrededor de 1 metro. Además de estas pequeñas secciones, toda la SE “ante” el fin del montículo tiene 4 metros de doble pared de distancia, casi como si la parte frontal del montículo se había alargado por la adición de una extensión. También hay cortos (2-3m), se ejecuta de losas en posición vertical a las afueras de el revestimiento de los lados norte y sur, su significado no está claro.
La entrada a la corte es un ortostato forrados, paso pavimentado, 1 m de ancho y 4,5 m de largo, situado en el centro del extremo SE ligeramente cóncava del mojón. El propio tribunal es un óvalo 15m x 9m también llena de ortostatos, estas piedras no se han establecido en los agujeros de enchufe, al igual que el revestimiento se apoyan directamente sobre la superficie del suelo. Tanto la Corte como paso ortostatos han de piedra seca entre llenar en algunos lugares, una técnica que también se ve en las paredes de las cámaras de galería de sí mismos. Las piedras de revestimiento de corte varían en altura, con un promedio de 1 m
, pero más alto de convertirse al aproximarse a la entrada de la galería, alcanzando una altura de 2 m, también podría haber tenido mayor altura de todo el pasaje de entrada. A diferencia de 3,5 millones se encuentran en las piedras de revestimiento de la corte en el sur, y otro espacio más pequeño se había hecho en el norte, cuando un horno se construyó en los primeros tiempos cristianos. Cerca del centro del espacio de la corte era una arena llena de grandes superficial delimitada por las bandas de pozo de piedras.
La galería se introduce entre dos piedras grandes que llevan la jamba de la gran re-construido dintel de piedra, el espacio situado delante de la entrada estaba pavimentado. La galería es larga de 9 millones y se divide en dos cámaras por un segundo par de piedras jamba, la cámara frontal tiene una duración de alrededor de 4,5 m y 3,5 m sobre la parte trasera. El ancho de la galería es de unos 3 metros, pero se estrecha hacia la parte trasera en donde termina en la losa de nuevo enorme. La piedra de espalda es a dos aguas, al igual que los intermedios piedras jamba, todos en forma para soportar el techo original de voladizo de la cámara, los rastros de este corbelling todavía se puede ver en la parte trasera de la cámara.
Más allá de la galería hacia el noroeste se encuentran los restos de tres cámaras filiales con entradas laterales, dos en el norte, y una en el lado sur del montículo. Las cámaras del norte están muy dañadas por lo que su estructura original se desconoce, pero la cámara del sur fue mucho mejor. Esta cámara tiene un corto pasaje de entrada bien definida sobre la apertura de 2 m de largo y 1 m en una cámara de medición ortostato alineados 2.5mx 2m.
El montículo ha sido objeto de una intensa restauración, toda la sección trasera mojón, gran parte de las cámaras del norte y NE esquina mojón son reconstrucciones, la brecha en el muro sur de la corte también se ha cerrado. Curiosamente, los restauradores optaron por mantener la diferencia de los primeros cristianos en la pared de la corte y se mantiene en el horno.
Encuentra en el sitio incluyen decorar cerámica del Neolítico, cerámica decorada temprana Edad de Bronce, herramientas de piedra, una bola de piedra, y dos bolas de arcilla. Dada la complejidad del monumento, hay pruebas muy poco de la actividad funeraria, se limitaba a pequeñas piezas de hueso quemado se encuentra en pozos, tanto en la galería cámaras.
Cheesewring
Coordenadas: 50 ° 31’31 .280 “N 4 ° 27’33 .455” W 
El Cheesewring es un granito de Tor, en Cornwall, Reino Unido, situado en el flanco oriental de Bodmin Moor en Stowe Hill, en la parroquia de Linkinhorne aproximadamente a cuatro millas (6 km) al norte de Liskeard. Se trata de una formación geológica natural, un roca afloramiento de losas de granito formado por la erosión. El nombre deriva de la semejanza de las losas apiladas a un “Cheesewring”, un dispositivo de prensa-como la que se usó una vez para hacer el queso.
Wilkie Collins describió el Cheesewring en 1861 en su libro Más allá de Ferrocarriles Ramblas:
Si un hombre sueña con un gran 
montón de piedras en una pesadilla, se le ocurriría por ejemplo una pila como la Cheesewring. Todo el más pesado y más grande de los siete bloques gruesos de los que lo componen se encuentran en la parte superior, todo el más ligero y más pequeño en la parte inferior. Se eleva perpendicularmente a una altura de treinta y dos pies, sin el apoyo lateral de ningún tipo. Las rocas de quinto y sexto son de inmenso tamaño y grosor, y un voladizo por temor de las cuatro rocas más bajas que las apoyan. Todos son perfectamente irregular, las proyecciones de una no encajan en los intersticios de la otra, sino que se amontonan sin apretar en su extraordinaria forma de altos cargos en la inclinación del suelo, a mitad de camino en una colina empinad
a.
Situado junto a la cantera de Cheesewring y rodeado de otras formaciones de granito, este hito fue amenazado con la destrucción en el siglo XIX por la proximidad de las operaciones de detonación, pero fue salvado como resultado del activismo local.
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