La creciente y estrella es un símbolo que consiste en una luna creciente con una estrella junto a su lado cóncavo. En su forma moderna la estrella usualmente tiene cinco puntas. También los dos signos juntos representan generalmente al Islam, pero son de principio tradicionales símbolos de la identidad turca.

En Unicode, la “Creciente y estrella” es U+262A (☪).

La primera constancia que se tiene de es este símbolo es en siglo III en el Imperio Bizantino y en concreto en la ciudad de Constantinopla que tenia como protectora a la Diosa Artemisa asociada a la luna. Más tarde Alejandro Magno incorporo la estrella. En el año 1453, Mohamed II utilizo este símbolo en la captura de Constantinopla.

Los países cuyas banderas representan este símbolo son:

La Bandera de Turquía consiste en una media luna y una estrella blanca sobre un fondo rojo. La bandera es llamada Ay Yıldız (en turco: luna y estrella). Este emblema fue adoptado en 1876. La bandera tiene un origen complejo e incierto, ya que es un diseño antiguo, siendo casi idéntico al de la última bandera del Imperio Otomano. Estandarte presidencial.

El rojo es un color predominante en la historia turca, sobre todo si lo relacionamos con las batallas sangrientas de la Guerra de Independencia Turca. La media luna y la estrella, juntas, que por lo común son consideradas símbolos islámicos hoy en día, han sido durante mucho tiempo empleadas en Asia Menor mucho antes del advenimiento del Islam. La bandera era, en un principio, simplemente una media luna sobre campo verde, pero ésta fue modificada en 1793 cuando el Sultán Selim III cambió el fondo verde a rojo. En 1844, se añadió la estrella. El símbolo de la estrella, según algunas teorías y estudios, se remonta en realidad a los tiempos del emperador romano Constantino (fundador de Constantinopla, actual Estambul), siendo considerada en su época como un símbolo de la Virgen María.

La cornucopia (del latín cornu, ‘cuerno’ y copĭa, ‘abundancia’), en español conocida también como cuerno de la abundancia (en latín cornu copĭae), es un símbolo de prosperidad y afluencia que data del siglo V a. C.

En la mitología griega, la cabra Amaltea crio a Zeus con su leche. De niño, mientras jugaba con uno de sus rayos, Zeus rompió -sin querer- uno de los cuernos de la cabra.

Para compensar a Amaltea, al cuerno roto le confirió poder para que, a quien lo poseyera, se le concediese todo lo que deseara.

De ahí surgió la leyenda de la cornucopia. Las representaciones originales eran del cuerno de la cabra lleno de frutas y flores. A varias deidades, especialmente a Fortuna, se les representaba con el cuerno de la abundancia.

En otro mito, el cuerno de la abundancia se creó cuando Heracles (romano Hércules ) luchó con el dios-río Aqueloo y arrancó uno de sus cuernos; dioses de los ríos se representa a veces como cuernos.

Imágenes más modernas, como las usadas en los murales del Día de Acción de Gracias, muestran una cesta de mimbre con forma de cuerno llena de frutas y verduras.

En otras representaciones modernas, la cornucopia es básicamente un cono curvo, hueco y sin fondo, típicamente relleno con diversos tipos de frutas. Se usa en el escudo de Colombia, donde aparecen dos cornucopias, una atiborrada de frutos y flores exóticas del país y otra llena de monedas de oro.

En la parte superior del escudo de Venezuela se encuentran dos cornucopias cruzadas, así como en el escudo de Panamá y en el de Perú, donde aparece una cornucopia dorada que derrama monedas de oro.

El cuerno de la abundancia también aparece en el escudo de la Provincia de Mendoza, ubicada en la República Argentina. Al menos durante varios decenios, en México se enseñaba y con colorida representación en mapas -dada su notoria inclinación de noroeste a sureste- se reiteraba que la forma del país es semejante a un cuerno de la abundancia, rebosante de frutas.

Este símbolo se empleó en las monedas y estandartes romanos.

El crismón más usualmente admitido es la representación del monograma de Cristo, XP. Consiste en las letras griegas Χ (ji) y Ρ (ro), las dos primeras del nombre de Cristo en griego: Χριστός (Khristós). En otras versiones, la Ρ se sustituye por la Τ (tau) o una pequeña cruz latina. El crismón puede completarse añadiendo otros elementos como las letras α (alfa) y ω (omega), que representan el principio y fin de todas las cosas, como simboliza Cristo en las religiones cristianas.

El cristograma empezó a aparecer en las bonitas monedas romanas después del Edicto de Milán (313) con el que Constantino establecía la libertad de culto para los cristianos.

Las fuentes no se ponen de acuerdo sobre el momento y las razones del emperador Constantino. Los textos principales son de Eusebio de Cesarea y Lactancio. Según la Vida de Constantino de Eusebio, el motivo fue una visión que tuvo antes de la Batalla del Puente Milvio contra Majencio, consistente en el signo del crismón en el cielo junto con el lema «In Hoc Signo vinces» (con este signo vencerás, abreviado IHS, también referido a él como «Iesus Hominum Salvator», Jesús Salvador de los Hombres).

Según Sobre la muerte de los perseguidores de Lactancio, no fue una visión sino un sueño la noche anterior a la batalla.

La iconografía del arco triunfal de Constantino y la numismática tampoco han podido aclarar la simbología.

Los primitivos crismones sufrieron la influencia de los signos de las corrientes místicas anteriores y contemporáneas al nacimiento de la Iglesia.

IHS o JHS, cristograma de la cristianidad occidental.

Una cruz (latín: crux) es una figura geométrica que consiste en dos líneas o barras que se cruzan en un ángulo recto, de tal forma que una de ellas (o las dos) queda dividida por la mitad. Es uno de los símbolos humanos más antiguos: en Egipto, en China, en Cnosos de Creta (donde se encontró una cruz de mármol que data del siglo XV a.C.). La cruz es un emblema de muchas culturas y religiones, entre ellas el cristianismo. Desde su aparición habitualmente ha representado los cuatro elementos de la antigüedad, los cuatro puntos cardinales o la unión de los conceptos de divinidad y del mundo.

Signos y caracteres en forma de cruz
• En la numeración romana, el número 10 se escribe X.
• El carácter chino 十 para el número diez (véase numeración china).
• El obelus (÷)
• El signo más (+) y el signo de multiplicar (×).
• El signo de «nocividad» (X sobre fondo rojo o naranja).

Tipos de cruces

La cruz celta es un icono religioso que combina una cruz cristiana con un círculo rodeando su intersección. Se remonta a los primeros tiempos del cristianismo en Irlanda, donde constituyó el diseño básico de las famosas high crosses: altas cruces monumentales hechas de piedra y ricamente ornamentadas con motivos de arte céltico insular.

Esencialmente no es sino una cruz cristiana con el significado que le es propio. La finalidad del anillo, sin embargo, continúa siendo un misterio en torno al cual se ha especulado mucho.

Una leyenda popular en Irlanda afirma que la cruz “celta” fue introducida por San Patricio u otro santo irlandés durante la evangelización de los paganos de la isla, pero no subsiste ninguna cruz procedente de esa temprana época. También se dice que San Patricio unió el símbolo cristiano a una representación circular del sol o de la luna, vinculando así el significado de la cruz a la espiritualidad pagana a fin de transmitir mejor su mensaje. Otros consideran más probable un origen en cruces con coronas de hojas o flores en torno a su intersección.

La explicación aceptada por la mayoría de historiadores, sin embargo, resulta más prosaica: el anillo habría sido inicialmente un mero recurso de los escultores para asegurar la estabilidad de las cruces, convirtiéndose luego en un elemento decorativo.

Sus funciones eran religiosas y conmemorativas. Se alzaban en el exterior de los monasterios y lugares de culto cristianos, a modo de monumentos identificativos y centros de predicación. Muchas eran asimismo un símbolo de estatus relacionado con determinados personajes ilustres (abades y patrocinadores). Se desconoce cualquier otro uso que pudieran haber tenido.

No todas las cruces celtas poseen el característico anillo, aunque sí la mayoría.

En cuanto a sus grabados, las más tempranas sólo muestran entrelazados y diseños geométricos propios del arte nativo de las islas británicas, pero a partir de los siglos IX y X aparecen representaciones figurativas de escenas bíblicas. Estas cruces son llamadas Scriptures crosses (“Cruces de las Escrituras”) y su complejidad es tal que se las ha llegado a definir como “sermones en piedra”.

Las cruces de Inglaterra presentan una estética mixta, fusionada con la tradición similar de las cruces anglosajonas.

Las primeras cruces datan del siglo VII y no son high crosses, sino grabados en grandes piedras planas extendidas en el suelo. Las cruces propiamente dichas fueron erigidas por los monjes irlandeses al menos desde el siglo VIII, primero en Irlanda (donde sobreviven la mayoría) y más tarde en Gran Bretaña (conservándose en Cornualles, Gales, Northumbria, Escocia, archipiélago de las Hébridas e isla de Iona).

Las cruces celtas (anilladas) dejaron de erigirse en el siglo XII y la tradición más amplia de las grandes cruces conmemorativas de piedra se interrumpió definitivamente en el siglo XV.

Las cruces celtas fueron resucitadas mucho más tarde durante el llamado “renacimiento celta” (celtic revival) del siglo XIX, muy influido por el romanticismo y por el nacionalismo irlandés. Desde entonces vuelven a alzarse cruces celtas en Irlanda, sobre todo con propósitos funerarios (reminiscencia de su antiguo uso conmemorativo). El símbolo en sí se ha convertido en un típico emblema irlandés y como tal aparece en joyería, logotipos, etc.

Una forma estilizada de la cruz celta parecida a una cruz solar es empleada actualmente por diversos grupos ultraderechistas, neonazis y supremacistas de Europa y del resto del mundo. Este uso se sitúa en un marco de recuperación de símbolos paganos (en el caso de la cruz celta, un símbolo cristiano primitivo visto como herencia pagana) para legitimar ideologías identitarias, en una voluntad de rechazo a las religiones procedentes del tronco semítico y de retorno a las culturas de los viejos pueblos europeos precristianos.

Cruz de Brompton (Irlanda), decorada con arte celta.

La cruz es el símbolo más popular del cristianismo.

La cruz cristiana es el símbolo religioso más popular en la cristiandad. Su forma varía entre diferentes comunidades cristianas. En la Iglesia católica es una línea vertical atravesada en su parte superior por una línea horizontal (cruz latina).

En la Iglesia ortodoxa predomina la cruz de ocho brazos.

Su origen se refiere al método de ejecución de Jesucristo, el que para los cristianos es un “árbol de salvación”. Algunas interpretaciones místicas interpretan que la porción vertical representa la divinidad de Jesús y la horizontal su humanidad. El término original del instrumento de ejecución en griego es σταυρός (staurós) que significa «estaca, estacada, empalizada; palo, cruz, crucifixión» o ξύλον (xýlon), que significa simplemente «madero, leño». Es por ello que algunas denominaciones cristianas le dan por nombre madero de tormento.

La palabra «cruz» dio origen al verbo latino cruciare, que significa ‘crucificar, torturar’. La palabra «crucifijo» (‘fijado a la cruz’, una cruz con la imagen de Cristo en ella) deriva de crucifixum, participio del verbo latino crucifigere, ‘fijar en la cruz’.

La iglesia celebra dos fiestas relacionadas con la cruz, la Invención de la Santa Cruz, el 3 de mayo, y la Exaltación de la Santa Cruz, el 14 de septiembre.

En casi todas partes del mundo antiguo se han hallado varios objetos, que datan de períodos muy anteriores a la era cristiana, marcados con cruces de diferentes estilos. El uso de la cruz como símbolo religioso en tiempos anteriores al cristianismo y entre pueblos no cristianos probablemente pueda considerarse como casi universal, y en muchísimos casos estaba relacionado con alguna forma de adoración de la naturaleza. Es un hecho incuestionable, que en épocas muy anteriores al nacimiento de Cristo, y desde entonces en tierras no tocadas por las enseñanzas de la Iglesia, la Cruz ha sido usada como símbolo sagrado.

Una de las representaciones más antiguas es la esvástica (卐), que en diversas religiones, en especial el hinduismo, simboliza al fuego o al sol (por su rotación diaria), o al relámpago.

Otro símbolo relacionado a la cruz es el anjkh egipcio, símbolo de la vida, el que posteriormente fue adoptado por los cristianos coptos en Egipto, quizás fusionando sus significados.

En la edad de bronce aparece en Europa una cruz parecida a la Latina en diversos objetos, quizás con fines no sólo ornamentales sino también religiosos dado que es frecuente en los cementerios.

En la cristiandad la cruz representa la victoria de Cristo sobre la muerte y el pecado, ya que según sus creencias gracias a la cruz Él venció a la muerte en sí misma y rescató a la humanidad de la condenación.

Los católicos, ortodoxos y coptos se persignan (hacen las señal de la cruz) moviendo su mano derecha y dibujando una cruz sobre ellos mismos, para iniciar sus oraciones y ritos cotidianos. La sfragis es precristiana. La señal de la cruz ya era una práctica común de los cristianos en tiempos de San Agustín (siglo V).

Una de las doce grandes fiestas de la iglesia ortodoxa es la Exaltación de la Cruz, el 14 de septiembre, que celebra la consagración de la basílica en el sitio donde fue hallada la Cruz de Cristo en el año 326 por Elena de Constantinopla, madre de Constantino I el Grande. La iglesia católica celebra la fiesta el mismo día como el «triunfo de la Santa Cruz».

Los obispos católicos, ortodoxos y anglicanos firman sus documentos anteponiendo una cruz (+) a sus nombres.

La cruz fue el primero de los instrumentos de la pasión que fue venerado en la forma de reliquia. Con el tiempo aún los “clavos santos” que fueron usados para clavar a Cristo a la cruz, fueron buscados, hallados, elaboradamente montados en reliquias y venerados por los cristianos. Un clavo, que se dice que es uno de estos, esta montado en la corona de hierro de Lombardía, conservada en la catedral de la antigua capital lombarda, Monza.

La cruz se muestra en diferentes formas, tamaños y estilos, puede ser usada como joyería o estar montada sobre edificios eclesiásticos. Es mostrada tanto vacía como con el cuerpo de Cristo (corpus) fijo a ella, en este caso se llama crucifijo, esta palabra en su sentido etimológico, denota un cuerpo fijado a una Cruz. Las descripciones católicas son la mayor parte de las veces crucifijos, en orden de enfatizar el sacrificio de Cristo. Muchas tradiciones evangélicas describen la cruz sin el corpus, interpretando que esto expresa la fe en la resurrección por sobre al intervalo entre la muerte y resurrección de Jesús.

Cruz de la Iglesia Ortodoxa, utilizada principalmente por la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Serbia.

El signo de la Paz fue creado en 1958 por Gerald Holtom en contra de la guerra Nuclear. Este signo fue basado en el alfabeto del semáforo representando la D por desarme y la N por nuclear.

Gerald Holtom se inspiro en una pintura de Goya llamada fusilamientos del 3 de Mayo para diseñar este logo. El se dibujo así mismo con las manos extendidas, Gerald se sentía en desesperación por lo que formalizo el dibujo encerrándolo en un círculo. Después, decidió que este signo no debía ser representación de desesperación si no de paz y se debía celebrar por que lo invirtió.

La Cruz de Neron

Los satanistas usaron este signo en forma de burla contra el cristianismo, por lo que se representa una cruz invertida o una cruz quebrada hacia abajo celebrando la muerte de Jesús.

No hay manera de diferenciar cuando la gente esta utilizando este signo como manera de paz o como manera de burla. Una manera fácil de identificar si este signo es una burla es observando la combinación de este signo con otros elementos. Por ejemplo si la persona que usa este signo usa también calaveras o pentagramas, etc. Entonces sabemos que quiere decir ese signo.

Otras opciones de signos para representar la paz es la mundialmente conocida Paloma de la Paz. Recordemos también que fue una paloma que regreso con una hojita de olivo en su pico al arca de Noe, cuando las aguas habían bajado hasta dejar la tierra al descubierto cuando sucedió el gran diluvio. Que mejor signo que este para representar la Paz y el amor de Dios!

Hay quienes afirman que el símbolo es más antiguo, con asociaciones ocultas y anticristianas y que era un símbolo de la muerte. Esta ilustración del siglo V, representa a San Pedro crucificado de cabeza. La cruz invertida fue conocida por siglos como la “cruz de Nerón” (54-68 A. C.). En la edad media la “cruz de Nerón” fue adoptada para rituales satánicos. También puede ser vista como compuesta por la runa de Tyr (uno de los dioses germánicos más antiguo y enigmáticos puesta al revés

La cruz solar, una cruz dentro de un círculo, es un símbolo común en artefactos de la Europa prehistórica, en particular durante el período Neolítico hasta la Edad de Bronce de Europa. La combinación de la cruz y el círculo es la representación más simple concebible de la unión de las polaridades opuestas en el mundo occidental. Suele asociarse con el sol, de ahí su nombre, y el árbol de la vida.

Cruces solares grabadas en piedra han podido recuperarse en diferentes yacimientos, a resaltar los menhires de Callanish localizados en la isla de Lewis, en las Hébridas, el más famoso emplazamiento megalítico de Escocia.

En las religiones primitivas de la Edad del Bronce, las cruces solares aparecen frecuentemente en artefactos identificados como artículos de culto. Por ejemplo la miniatura en ámbar que muestra la forma de cruz cuando se sostiene a trasluz, corresponde a la Edad de bronce nórdica y se conserva en el Museo Nacional de Copenhague, Dinamarca.

El símbolo durante la Edad de bronce tenía conexiones con la rueda de ejes de carro, que en aquel tiempo era de cuatro ejes y estaba relacionado con el ideograma tipo 243 “la rueda”. Esta innovación tecnológica surge en Europa a mediados del segundo milenio a.C. En el contexto cultural, la rueda del carro había tenido una connotación solar.

Colgantes de la segunda mitad del segundo milenio a.C. encontrados en Zürich.

El mismo símbolo representa a la tierra en los símbolos astronómicos, mientras que el sol está representado por un círculo con un punto central.

La cruz solar se usa para representar a la Raza aria.

Los amerindios, y otros pueblos indígenas, continúan usando la cruz solar en sus prácticas simbólicas y como decoración.

En las tablaturas de la música moderna, la cruz solar denota un cambio de guitarra de un tono acústico a distorsión.

El Imperio sasánida en Persia, usaba un símbolo similar a la cruz solar en su estandarte, llamado Derafsh Kaviani.

El partido pro-nazi noruego Nasjonal Samling usaba una cruz solar dorada sobre un fondo rojo como símbolo oficial desde 1933 hasta 1945. La cruz con el círculo estaba adscrito a san Olaf, santo patrono de Noruega, y los colores eran los propios del Escudo de Noruega.

Varios grupos de supremacía blanca y neonazi usan la cruz solar para representar a la raza blanca.

En la Wicca, la cruz solar representa al sol y los cuatro cuadrantes a la rueda del año, el ciclo de las cuatro estaciones.

Entre otros símbolos, el neopaganismo recuperó la cruz solar para el reconstruccionismo de la fe y cultura pagana, en particular el celtismo, el etenismo, particularmente el Ásatrú, y otras creencias del paganismo nórdico.

Existe la teoría de que el origen de la cruz celta proceda de la combinación de la cruz solar y la cruz de Cristo pero también existe un argumento negacionista.

El ojo de Horus Udyat de fayenza.

El Ojo de Horus, o Udyat “el que está completo”, fue un símbolo de características mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras, símbolo solar que encarnaba el orden, lo imperturbado, el estado perfecto. El Udyat es un símbolo de estabilidad cósmico-estatal.

Horus era hijo de Osiris, el dios que fue asesinado por su propio hermano Seth. Horus mantuvo una serie de encarnizados combates contra Seth, para vengar a su padre. En el transcurso de estas luchas los contendientes sufrieron múltiples heridas y algunas pérdidas vitales, como la mutilación del ojo izquierdo de Horus. Pero, gracias a la intervención de Thot, el ojo de Horus fue sustituido por el Udyat, para que el dios pudiera recuperar la vista. Este ojo era especial y estaba dotado de cualidades mágicas.

El Ojo de Horus, o Udyat, se utilizó por primera vez como amuleto mágico cuando Horus lo empleó para devolver la vida a Osiris.

Gozó de gran popularidad en el Antiguo Egipto, siendo considerado un amuleto de los más poderosos: potenciaba la vista, protegía y remediaba las enfermedades oculares, contrarrestaba los efectos del “mal de ojo” y, además, protegía a los difuntos. Como talismán simboliza la salud, la prosperidad, la indestructibilidad del cuerpo y la capacidad de renacer. Incluso en la actualidad se sigue utilizando como amuleto por personas que practican diversas religiones en todo el mundo.

El Ojo de Horus o Udyat se representaba como un ojo humano decorado con formas que recordaban los ojos del halcón. Generalmente se lo representaba como un ojo derecho, porque en la mitología se dice que el sol era el ojo derecho y la luna era el ojo izquierdo del Dios del Cielo, confiriéndole al derecho mucho más poder. El Udyat “el que está completo”, fue un símbolo de características mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras, símbolo solar que encarnaba el orden, lo imperturbado, el estado perfecto. Se dice que potenciaba la capacidad de visión y ciertas cosas que el ojo humano no podía ver. Además tenía la habilidad de ofrecer al poseedor una opinión justa y acertada de la realidad.

Ojo de la Providencia u Ojo que todo lo ve es un símbolo interpretado como la vigilancia de Dios sobre la humanidad, es también relacionado con el ojo de horus el Dios del Sol y la luz en el antiguo Egipto.

Ojo de la divina providencia u Ojo de Horus (Dios del antiguo Egipto representante del bien), hijo del Dios Osiris (Representante del aire y de la tierra) y la diosa Isis, nacido en secreto para protegerlo y evitarle una muerte en manos de su hermano Seth quien asesinó a su padre para evitar que tuviese más descendencia y poder tomar el trono real. Horus creció en secreto y más tarde retó a Seth buscando la venganza de su padre asesinado, fue una pelea sanguinaria que terminó hasta que los dioses intervinieron y entregaron el trono a Horus, quién perdió su ojo derecho en esta batalla. Mientras tanto a Seth se le encomendó la tarea de sustituir el ojo dañado de Horus. Horus decidió honrar a su padre entregando el ojo de halcón recuperado a su padre, y se cubrió con una serpiente. Desde entonces la serpiente es un emblema de los faraones egipcios.

Ojo de la Providencia, Sello de los Estados Unidos

Ojo de la Providencia, Catedral de Aquisgrán

Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 con el símbolo del “Ojo que todo lo ve”.

La historia de este Ojo de Horus y su influjo en el occidente contemporáneo podría comenzar para nosotros con el diseño del billete de un dólar estadounidense, que se ha querido vincular en numerosas ocasiones, con mayor o menor fundamento, con la masonería especulativa. Nos cuentan los artífices anónimos de wikipedia que Annuit Cœptis es “uno de los dos lemas (el otro es Novus Ordo Seclorum) del Gran sello de los Estados Unidos, figurando desde 1935 en el reverso del dólar estadounidense. El lema proviene del latín annuo (aprobar, justificar, asentir) y de cœpio (comenzar, emprender)”. Algunos ensayan otra traducción “nuestra empresa será coronada con éxito,” lo que concuerda perfectamente con el simbolismo de la imagen de la pirámide truncada representada en el dólar, con el ojo en forma de piramidion, descendiendo sobre ella.

En 1782, el Congreso designó al artista del diseño William Barton de Filadelfia, para que hiciera una propuesta para el sello nacional. Para el reverso, Barton sugirió una pirámide de trece capas bajo el Ojo de la Providencia. A la luz del hecho de que la cifra “13″ estaba incluida en ambos lados del sello, Charles Thomson corrigió el lema de Barton con una frase de 13 letras. El lema en el frente del sello (E Pluribus Unum) tenía ya 13 letras. Thomson sugirió una frase alternativa a “Deo Favente” pero con trece letras: Annuit Coeptis.

Pero ¿existe realmente una filiación de la masonería con el Ojo de la Providencia? O mejor aún, ¿cuál es el significado de este símbolo en la masonería? A propósito del Ojo de la Providencia, René Guénon ha escrito que es “uno de los símbolos comunes al Cristianismo y a la Masonería es el triángulo en el cual está inscrito el Tetragrama hebreo, o a veces solamente un yod, primera letra del Tetragrama, (…) como una abreviatura de él, y que por lo demás, en virtud de su significación principial, constituye de por sí un nombre divino, e incluso el primero de todos según ciertas tradiciones. A veces, también el yod mismo está reemplazado por un ojo, generalmente designado como “el Ojo que lo ve todo”; la semejanza de forma entre el yod y el ojo puede, en efecto, prestarse a una asimilación (…) “

Ojo de la Providencia en una capilla abandonada en Uluch, Yucatán

Si la “piedra que baja de los cielos” (¿lapis exillis?…) representa al avatar del Nuevo Eón, como algunos sugieren (2), quizá es tiempo de adivinar la identidad de este último. Eso es lo que parecen conocer muy bien ciertos creyentes exacerbados del islam chií, o quienes se presentan como tales, al afirmar que el Ojo de la Providencia no es sino el del Dajjal, el impostor, que vendría a corresponder en las creencias islámicas chiitas al anticristo o el falso profeta del cristianismo. Los que defienden la tesis de esta identificación se basan en estos versos del profeta, en los que se definen los rasgos del temible Dajjal, una figura mitológica del islamismo chiíta relacionada con el fin de los días, análoga al anticristo, de la que ser encuentran diferentes menciones desde los siglos VIII y IX de nuestra era especialmente en los hadith, no existiendo ninguna referencia directa en el Corán.