El lauburu es el nombre que recibe en euskera la cruz Sauvástica de brazos curvilíneos. Este símbolo se encuentra también muy frecuentemente entre las representaciones artísticas de otros pueblos europeos, como celtas y germanos, así como en dibujos y tallas visigóticas. Asimismo, pueden verse lauburus grabados en hórreos asturianos y gallegos (como por ejemplo en Grullos, Quirós y Piornedo), siendo denominados en este caso simplemente “tetrasqueles”. También han sido utilizadas esvásticas curvílineas de cuatro o más brazos en Aragón, donde se conocen como cuatrefuellas o “religadas” (este último nombre independientemente del número de brazos). Es actualmente uno de los símbolos más representativos y reconocibles del pueblo vasco, si bien tradicionalmente nunca ha sido usado, por ejemplo, en escudos o banderas de ningún territorio perteneciente a la región cultural vasca (Euskal Herria).

Sauvástica curvilínea en una pila bautismal cristiana en Alemania

El término “lauburu” procede de las palabras vascas lau = “cuatro” y buru = “cabeza”, por lo que su significado sería “cuatro cabezas”. Otras fuentes sugieren la procedencia latina del término. Así, este sería una adaptación popular del vocablo latino labarum, de donde también procedería la denominación de la estela cántabra de origen celta llamada lábaro. No obstante, el Padre Fidel Fita piensa que la relación es la inversa, siendo labarum una adaptación de tiempos de Octavio Augusto de la palabra vasca.

El lauburu es la variante curvilínea de la cruz gamada o esvástica (sánscrito: svastika), un tipo de tetrasquel. La esvástica, con sus variantes, es un símbolo muy común en muchas culturas indoeuropeas. Existen pruebas del uso de la esvástica rectilínea en el País Vasco antes de la invasión romana. Es por lo tanto posible que el lauburu proceda directamente de la esvástica rectilínea o que forme parte de una misma familia de signos con un origen común. Se han encontrado trisqueles y tetrasqueles prerromanos (triscelas y tétrascelas dextrógiros y levógiros) en Vizcaya, en las estelas encontradas en Arrieta, Fórua, Busturia, Meñaca, Dima y Zamudio.

Otro signo similar al lauburu es la llamada “rosa camuna”, uno de los petroglifos hallados en Val Camonica (Italia) y que data de tiempos de una civilización, los camuni, que vivieron en dicho valle durante la Edad del Hierro.

Lauburu en el pomo de la empuñadura de una makila (bastón típico vasco)

Su significado original es discutido, siempre partiendo de que es un símbolo precristiano: para algunos representaría el sol; para otros, el movimiento o las edades del hombre; otra interpretación dice que con giro a la derecha es símbolo de vida, y con giro a la izquierda es símbolo de muerte, razón por la cual aparece de esta última manera en monumentos funerarios.

El lauburu aparece en banderas u otras enseñas y es usado desde el siglo XVI o principios del XVII. También se pueden hallar en estelas funerarias, en los frontispicios de las casas y en otros lugares a modo de amuleto o talismán.

Modernamente se utiliza con profusión como símbolo de la cultura vasca, con carácter folclórico, no necesariamente político (pese a que en la actualidad su uso político está muy extendido en Euskal Herria).

Ejemplo de media luna.

En arte y simbolismo, una media luna o creciente es la forma que se produce cuando un disco circular tiene un segmento de otro círculo eliminado de su borde, de modo que lo que queda es una forma delimitada por dos arcos circulares de distintos diámetros que se cruzan en dos puntos (por lo general de tal manera que la forma adjunta no incluye el centro del círculo original).

Fue un símbolo utilizado por los antiguos turcos, y actualmente es considerada como un símbolo islámico.

La media luna es un símbolo muy común en el mundo árabe. Erróneamente se piensa que la luna creciente, así como la estrella, son símbolos oficiales del Islam, pero esto no es cierto. Ambos eran, simplemente, el símbolo del Imperio Otomano y no del Islam, pero dada la hegemonía que éste tuvo en el mundo árabe e musulmán, tanto la luna como la estrella fueron adoptadas por muchos países árabes en sus banderas posteriormente; el Islam cree que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del monoteísmo. Si bien no son símbolos oficiales, sí se les puede considerar parte de la simbología de la cultura árabe.

El origen de este símbolo, la media luna, hay que buscarlo en la tradición pre-islamica, si bien alcanzó auténtica repercusión en los siglos XII y XIII, con el advenimiento del Imperio Otomano en Asia Menor, la cual figuraba en su bandera, y sigue figurando en la de la actual Turquía. Algunos autores buscan su origen hasta en la tradición sasánida.

Mahoma utilizó un estandarte conocido como “el águila”, un águila de estilo tardorromano montada en una lanza. Los abásidas usaron originalmente jabalinas o lanzas cortas como estandartes, tradición de corte romano introducida probablemente por árabes de la frontera siria. En alguna bandera tribal de la Nakha, de mediados del s. VII, me consta que ya aparece la media luna. Pero la media luna convivió durante mucho tiempo con otros símbolos, algunos muy populares, como la “Mano de Fátima” (quizá en origen un estandarte árabe pre-islámico), inscripciones del Corán “estandartizadas”, animales y bestias: leones, águilas, perros, dragones (introducidos por los turcos),… o los variados símbolos usados por la élite de los mamelucos entre los siglos XIII-XVI. Con el tiempo parece que la media luna se ha ido consolidando como símbolo musulmán por excelencia.

Como contrapunto los belgas para mofarse de los otomanos y desacreditar su símbolo, crearon el famoso croissant, que significa “creciente”, el cual devoraban en las comidas y que se extendió rápidamente por toda Europa. Esto es una leyenda muy cuestionada como falsa. La costumbre de elaborar un tipo de bollería con forma de medialuna curva se remonta a una tradición árabe milenaria, que perdura hoy en día en los bollos dulces como el tchareke de Argelia o el kaab el ghzal de Marruecos.

Aunque algunos autores han querido ver en ella la huella de la pezuña de un equino, en alusión a los jinetes islámicos conquistadores del mundo para el Islam (a mí se me parece poco a una pezuña, todo sea dicho).

Históricamente Mohamed un estandarte que era un águila montada en una lanza; asimismo los abasíes usaron originalmente jabalinas o lanzas cortas como estandartes. Esta tradición seguía el modelo de estandartes tardorromanos, introducida probablemente por árabes de la frontera siria.

Su historia es más interesante y debemos remontarnos muy atrás en el tiempo a los griegos y antes de Cristo.

Los griegos en su avance colonizador llegaron, en el año 667 a.C, a lo que hoy conocemos como Constantinopla. Arribaron griegos de Megara dirigidos por Byzas que fundó la colonia y posterior ciudad de Bizancio.

Era un punto estratégico en el comercio entre Europa y Asia menor que aportaba a los griegos un poder político y económico relevante, tanto que explica su dilatada preponderancia histórica.

Por ese motivo no tuvo una vida fácil, fue conquistada y reconquistada por presas, griegos atenienses y espartanos durante las guerras del Peloponeso hasta que consiguió su independencia en el 355 a.C.

En el 310a.C Filipo de Macedonia, padre de Alejandro Magno, como el resto de los griegos deseaba la hegemonía sobre toda Grecia y se decidió a reconquistar una vez más Bizancio.

Una noche oscura en que los macedonios estaban preparados para tomar la ciudad, la diosa de la noche Hécate, viendo lo que los macedonios pretendían hacer en su ciudad, hizo que apareciera unas luces en el puerto que provocaron los ladridos de los perros poniendo en alerta a los soldados bizantinos que pudieron rechazar el ataque.

Los bizantinos en honor a la diosa Hécate erigieron una estatua a Hécate, a quien atribuyeron el milagro, y pusieron en sus monedas la media luna, emblema de la diosa.

Las Galeras bizantinas portarían como estandarte la luna y la estrella desde entonces y después cuando Bizancio pasó a llamarse Constantinopla, o ciudad de Constantino el primer emperador cristiano de la Historia.

Hoy en día los arqueólogos sostienen que es un símbolo anterior a los otomanos, ya que en la III dinastía de Urik destacará el rey Ur-Nammu, en 2110 a. C., considerado el primer constructor de zigurats y creador de uno de los primeros códigos de leyes, en la conmemoración de sus construcciones, relacionado con la divinidad que está representada, ya figuraban la media luna (Inanna) y la estrella, siendo las celebraciones en su honor antes del comienzo de la primavera, en la última media luna creciente anterior a la primavera.

Estela del rey Ur-Nammu, en 2110 a. C., considerado el primer constructor der zigurats.

El Ouroboros o Uroborus es un antiguo símbolo que representa una serpiente o el dragón come su propia cola.

El Ouroboros representa a menudo auto-reflexividad o carácter cíclico, especialmente en el sentido de algo que constantemente se vuelve a crear, el eterno retorno , y otras cosas que percibe como ciclos que comienzan de nuevo tan pronto como finales (comparar con el ave fénix). También puede representar la idea de la unidad primordial relacionada con algo que existe en o permaneciendo desde el principio con tanta fuerza o cualidades que no se puede extinguir. El Ouroboros ha sido importante en el simbolismo religioso y mitológico, sino que también ha sido utilizada con frecuencia en la alquimia ilustraciones, donde simboliza la naturaleza circular de la alquimista obra. También se asocia a menudo con el gnosticismo y el hermetismo. Carl Jung interpretó el Ouroboros como tener un arquetipo de importancia para el ser humano psique. El psicólogo junguiano Erich Neumann escribe de ella como una representación del “estado del amanecer” pre-ego , que representa la experiencia de la infancia indiferenciada de la humanidad y de cada niño.

El uróboros, también ouroboros, del griego «ουροβóρος», uróvoro, de oyrá, que quiere decir cola y borá, que significa alimento, es un símbolo que muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con su cuerpo una forma circular. El uróboros simboliza el esfuerzo eterno, la lucha eterna, o el esfuerzo inútil, ya que el ciclo vuelve a comenzar a pesar de las acciones para impedirlo.

La primera aparición conocida del motivo de Ouroboros se encuentra en el enigmático Libro de los Infiernos, un antiguo texto funerario egipcio en la KV62, la tumba de Tutankamón , en el siglo 14 AC. El texto se refiere a las acciones del dios Ra y su unión con Osiris en el inframundo. En una ilustración de este texto, dos serpientes, la celebración de la cola en la boca, la bobina alrededor de la cabeza y los pies de un enorme dios, que puede representar el unificada Ra-Osiris.

Ambas serpientes son manifestaciones de la deidad Mehen , que en otros textos funerarios protege a Ra en su viaje al Otro Mundo. La figura divina conjunto representa el principio y el fin del mundo.

Uróboros. En la iconografía alquímica el color verde se asocia con el principio mientras que el rojo simboliza la consumación del objetivo del Magnum Opus (la Gran Obra).

El Uróboros, es un concepto empleado en diversas culturas a lo largo de al menos los últimos 3.000 años. Engloba varios conceptos similares y otros que no están relacionados y han sido asimilados recientemente por el cine y la televisión.

Generalmente un dragón representado con su cola en la boca, devorándose a sí mismo. Representa la naturaleza cíclica de las cosas, el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen. El mito de Sísifo. En un sentido más general simboliza el tiempo y la continuidad de la vida. Se usa como representación del renacimiento de las cosas que nunca desaparecen, solo cambian eternamente.

Xilografía de un uróboros, por Lucas Iennisius.

En un principio su uso más antiguo estaba en la emblemática serpiente del Antiguo Egipto y la Antigua Grecia. Los uróboros se remontan a los jeroglíficos hallados en la cámara del sarcófago de la pirámide de Unas, en el 2300 a. C. El símbolo tradicional consiste en un dragón o una serpiente que se muerde la cola y crea un círculo sin fin.

Igualmente se puede encontrar un mito similar en la mitología nórdica. En esta mitología, la serpiente Jormungand llegó a crecer tanto que pudo rodear el mundo y apresarse su propia cola con los dientes. Este mito fue divulgado más ampliamente por la literatura de entre guerras del siglo XX. El deseo por la consecución del saber oculto, llegar a encarar las fuerzas elementales de la naturaleza, temibles y monstruosas, pero que finalmente conducen hacia la debilidad y la culpa.

El Uróboros representa la personificación de fenómenos naturales como el sol, las olas del mar, etc., subiendo hasta cierta altura y entonces cayendo bruscamente, para volver a empezar. Esto lo relaciona con el mito solar de Sísifo y Helio, el disco del sol que sale cada mañana y después se hunde bajo el horizonte. Sísifo fue obligado a empujar una piedra enorme cuesta arriba por una ladera empinada, pero antes que alcanzase la cima de la colina, la piedra rodaba de nuevo hacia abajo, y Sísifo tenía que empezar desde el principio.

El ouroboros es el dragón o serpiente que queda encerrada sobre sí misma al morderse o «comerse» su propia cola, es el símbolo que representa la unión del principio ctónico de la serpiente, y el principio circular del mundo celeste. Esto lo confirma el hecho de que en algunas imágenes es mitad negro y mitad blanco, significando la oposición de diversas nociones como el cielo y la tierra, el bien y el mal, el día y la noche, el yin y el yang, y de todos los valores que portan tales opuestos. En un manuscrito de alquimia, el ouroboros posee la mitad negra —símbolo de la tierra—, en comunión con la otra mitad blanca moteada de puntos que representan las estrellas —el cielo—, aunado a la metáfora celeste del dragón.

En griego se denomina Ouroboros, y en algunas de sus representaciones lleva por complemento la inscripción que dice: Hen to pan (el Uno es el Todo).

Sabemos que la serpiente al cambiar de piel se rejuvenece constantemente, es el símbolo más significativo y complejo de todos los símbolos animales, y tal vez el más antiguo: combina lo masculino y lo femenino, es la fuerza primitiva de la vida, emblema de la divinidad creadora misma. El dragón es la personificación reptiliana del poder primordial, sinónimo frecuente de la serpiente en el mito y la leyenda, por ejemplo en Grecia y China se les llamaba drakonates a las serpientes grandes. Los dragones aparecen en múltiples narraciones como guardianes vinculados al inframundo y al conocimiento de los oráculos. El ouroboros representa el «círculo» en su materialización en la figura del animal del eterno retorno , pues sugiere que al fin le corresponde un nuevo comienzo en constante repetición, que el final de un camino o de un proceso significa un nuevo principio; de la imagen del círculo del animal que se cierra, resulta una expresiva metáfora de una repetición cíclica que significa la circulación de los tiempos, el fin de los mundos y nuevas creaciones, del morir y del renacer, en síntesis: la eternidad, ya simbolizada de antemano por el simple círculo.

Un pentagrama, pentáculo, pentalfa o pentángulo.

Un pentagrama, también llamado pentáculo, pentalfa, pentángulo y estrella pitagórica es una estrella de cinco puntas dibujada con cinco trazos rectos. La palabra pentagrama proviene del griego πεντάγραμμον (pentagrammon), forma sustantiva de πεντάγραμμος (pentagrammos) o πεντέγραμμος (pentegrammos), adjetivo que significa “cinco líneas” o “de cinco líneas”. También se le denomina pentalfa porque su dibujo posee cinco letras A (alfa en griego) y pentáculo por poseer 5 ángulos agudos.

Un pentagrama ilustrando la sección áurea contenida en él.

El pentagrama o estrella de cinco puntas es un antiguo símbolo del Paganismo (al igual que el pentáculo, que es una estrella de cinco puntas dentro de
un círculo).

Su historia es probablemente una del más vieja del arte, pues los historiadores sospechan que los Sumerios utilizaron el pentagrama en sus rituales, y lo sostuvieron como objeto sagrado.

Según el Diccionario de las Ciencias Ocultas de J. Felipe Alonso y editado por Espasa Calpe, “…en la antigüedad este símbolo era considerado como idea de la perfección. Representa al andrógino aunque también al matrimonio y la felicidad.

En forma de estrella es para los masones, la estrella Flameante, símbolo de la materia prima, fuente inagotable de la vida y genio que eleva al alma a cosas grandes”.

El Pentagrama expresa la dominación del espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos dominar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, aire, agua, tierra y éter. Ante este símbolo tiemblan los demonios y huyen aterrorizados.

Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo (un pentáculo) une todos los aspectos del hombre. Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano.

El Pentagrama Esotérico, con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El Pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos.

El pentagrama, o estrella de cinco puntas, no es Satánico. Pitágoras lo usaba como un símbolo de salud y sus seguidores lo usaban para reconocerse entre ellos. En los tiempos Medievales, algunos caballeros Cristianos usaban el pentagrama como su símbolo

Los Satanistas usan el símbolo al revés, lo cual coloca los elementos de Fuego y Tierra hacia arriba (Fuego simboliza el poder del deseo y la pasión, y Tierra la prosperidad y bienes materiales), y Espíritu, espiritualidad, hacia abajo. Los satanistas también usan la cruz al revés.

El shofar (en hebreo שופר) es un instrumento musical de viento, fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela. Se utiliza en varias fiestas judías, así como en algunos servicios religiosos cristianos.

Este instrumento de viento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado desde hace más de 4.000 años. Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean. En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez. En Rosh Hashaná se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a Satanás (Ángel del Mal). Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como: Tekia (un solo soplo largo), Shevarim (tres soplos medianos) y Terua (nueve soplos cortos).

La palabra shofar significa en su raíz hebrea (Strong: 8231) brillo o brillar, ser, estar o hacer algo hermoso, hermosura o belleza, hacer una incisión o corte, incidir, corneta o cuerno curvo, algo que es aceptable, bueno o esplendido, trompeta, bocina, clarín.

Los sonidos principales son tres o cuatro, según se interprete, estos son en el orden de cómo deben ser tocados:
1. Tekiá – Shevarim – Teruá – Tekiá
2. Tekiá – Shevarim – Tekiá
3. Tekiá – Teruá – Tekiá

El sonido de cada grupo es repetido tres veces, en total de treinta interpretaciones, durante los servicios matutinos del Rosh Hashanah, el shofar es tocado cien veces, cada uno de los sonidos es tocado tres veces y éste a su vez es repetido tres veces durante el servicio, agregando noventa y nueve sonidos; al final, después vienen otro grupo de diez, haciendo cien sonidos. Los sonidos cortados del Shevarim y Teruá tienen el propósito de hacer recordar los suspiros y lamentos del pueblo por generaciones, despertando en la persona el arrepentimiento y la idea de regresar al camino de Dios.

El Tekiá Guedolá (el toque final) suena más como una nota alegre y recuerda el gran día, cuando el shofar mayor será tocado desde el Exilio a todo el pueblo de Israel, en la venida del Mesías.
Aunque el Shofar es esencialmente usado en las festividades religiosas judías dentro y fuera de sus Sinagogas, también es sonado en el mes de Elul (a excepción del Shabat) y la mañana anterior al Rosh Hashanah. Aunque existe una diferencia entre el sonido mandatorio de los días mayores, y los opcionales, además el Shofar también es usado como penitencia así como en el Yom Kippur Katan, y otros servicios, el modo de tocarlos varía de lugar en lugar.

Cuando Abraham ofrecía a Isaac en sacrificio por mandamiento divino y al intervenir el ángel en ese asesinato, fue entonces este evento llamado “El no sacrificio de Isaac”, al escoger Dios un carnero en su lugar. Desde ese momento el sacrificio humano quedaba obsoleto, cambiando la manera de pensar del hombre, es por eso que el cuerno de un carnero es sonado en ciertos rituales judíos para dar respeto a este animal, quien salvaría la vida del patriarca hebreo.

Simbólicamente significa que el humano debe morir por sus transgresiones, del cual el animal es la víctima que cubre estas transgresiones, así como en los días del perdón y del juicio divino.

El diseño taegeuk data del siglo 7 en Corea, pero las excavaciones recientes se remontan aún más. Hay una piedra tallada con el diseño Taegeuk en el compuesto de Gameunsa templo, construido en el año 628 durante el reinado del rey Jinpyeong de Silla. Las huellas del diseño taegeuk se han encontrado en los restos de las antiguas culturas en Corea: en Goguryeo tumba y permanece en Silla. Recientemente, sin embargo, un artefacto de 1.400 años de edad con el patrón taegeuk se ha encontrado en ri-Bogam Baekje tumbas en Naju , Jeolla del Sur Provincia, por lo que es el símbolo más antiguo encontrado taegeuk en Corea, que precede en 682 años lo que había sido el artefacto más antiguo que se celebró el patrón taegeuk encontrado en el Templo Gameunsa.

El diseño taegeuk también fue utilizado para ahuyentar los malos espíritus. En los Goryeo y Joseon dinastías, el diseño fue utilizado más adelante para representar a Corea del taoísmo y expresar la esperanza de la armonía de eum y el yang para permitir a las personas a vivir una vida feliz con un buen gobierno. Los semicírculos azules y rojos remolinos del patrón de Taeguk han existido desde tiempos antiguos.

El funcionario símbolo paralímpico para la Juegos Paralímpicos utilizado por el Comité Paralímpico Internacional tenía tres Tae-Geuks en su logotipo antes de la final del Verano 2004 Juegos Paralímpicos, cuando fue sustituido por tres Agitos. El uso de tae-geuks comenzó en el 1988 Juegos Paralímpicos de Seúl, con cinco Tae-geuk diseños dispuestos de manera similar a los anillos olímpicos, con un conjunto de colores similares de cinco años.

Una variante muy popular en Corea es el Tricolor Taeguk (삼색 의 태극 Samsaeg-ui Taeguk,三 色太极), que añade un lóbulo de color amarillo, en representación de la humanidad, a la. Rojo y azul que representan el cielo y la tierra Una variante muy popular en Corea es el Tricolor Taeguk (삼색 의 태극 Samsaeg-ui Taeguk,三 色太极), que añade un lóbulo de color amarillo, en representación de la humanidad, a la. Rojo y azul que representan el cielo y la tierra.

El taijitu, la forma más conocida de representar el concepto del yin y el yang (yīnyáng).

El yin y yang son conceptos fundamentados en la dualidad de todo lo existente en el universo según el taoísmo, en el que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Esta doctrina es fundamental dentro de la medicina china tradicional.

Este concepto seguramente tiene su origen en las antiguas religiones agrarias. Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dao de jing solo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I ching también están basados en esta doctrina.

El carácter chino tradicional de yin (陰), representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de ‘luna’ (月，yuè). El carácter tradicional de yang (陽) representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado (阳) aparece ‘sol’ (日, rì).

• El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.
• El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
• El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.
• El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
• El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
• En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

Gráficamente, el concepto se suele representar mediante un símbolo denominado taijitu, “diagrama del taiji”, que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino ‘peces’ (魚， 鱼， yú). La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.

Otra manera de representar el yin y yang es con un línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas líneas tendríamos cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios). Si utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como “los ocho trigramas” (八卦, bāguā o Pa Kua), de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.

La doctrina del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes.

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo más alto, es completamente yang; la medianoche es completamente yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y el amanecer el yin transformándose en yang. También se puede aplicar a las estaciones: el verano es yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin transformándose en yang.

También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin y el este yin que se transforma en yang.

También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin. Además cuando tratan un exceso de yin o de yang, tienen siempre en cuenta la posibilidad de la existencia de una deficiencia del polo opuesto. En caso de yin deficiente, se puede tonificar el yin para que, una vez reforzado, ejerza su acción inhibidora sobre el yang.

Asimismo, la doctrina podría aplicarse a todo tipo de dualidades.

El yin y el yang también se pueden aplicar a algo que los orientales realizan mucho y son las artes marciales, las cuales al ritmo del dibujo del yin-yang puede hacerse musculación y estiramientos para mejorar la flexibilidad.

Consiste en trabajar primero rotando en el sentido de las agujas del reloj dibujando el círculo del yin-yang y su media circunferencia en forma de “S” con lo cual hay que repetirlo dos veces tanto al compás de las agujas del reloj como en sentido contrario.

Con todo ello se trabaja la energía que fluye por nuestro cuerpo y calienta las articulaciones interiores y las envuelve en un calor permanente, podemos saber si realizamos bien los ejercicios porque en las manos se muestra en forma de calor.